..續本文上一頁與世界之關系。諸位！畢竟關系何在？凡世界所有各國人民，必要信仰一種宗教，其心方得有所歸宿，其人方能歸于良善。但各宗教之旨，雖是種種不同，而化民爲善，則一而已。
今日就佛教而論，佛教即釋迦牟尼佛所說之教法，高深廣博，具足世間法，出世間法，可以覺悟人心，維持世道，堪爲文化之中心。我佛所說教義，不出戒定慧叁種學說，今但就戒學而論，即與世界有莫大之關系。
戒者，止也。教人當止諸惡，身不行惡事：不殺生、不偷盜、不邪淫。口不說惡言：不妄言、不绮語、不惡口、不兩舌。意不起惡念：不貪、不嗔、不癡。身口意叁業之惡不起，自然衆善奉行。一人化于家，則成良善家庭；多人化于國，則成良善國家；多國遍于世，則成良善世界。
世界之治亂，全由人心善惡所造成。若欲求世界和平，定當宣傳佛教戒學，戒學能得昌明于世間，則舉世人心亂源止息，自可感召天和，而邀幸福，豈非佛教與世界有密切之關系耶！佛教戒法，可以補助世界國家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以處分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止惡，功效甚大。世界國家，應當共崇佛教。戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫運之唯一方針。我佛教如是說，即與孔子所說之戒，若合符節。論語雲：“血氣未定，戒之在色。”不可貪求色欲，即佛教戒癡。“血氣方剛，戒之在鬥。”不可戰鬥殺伐，即佛教戒嗔，殺伐之事必從嗔起，以一念嗔心起，八萬障門開，故一定要戒止。“血氣既衰，戒之在得。”不可貪得無厭，即佛教戒貪。是知戒之爲法，誠我國佛儒二教不約而同，實爲治國平天下之東方文化，我等應當努力提倡。中國最高文化令得普及于全球，不難化幹戈爲玉帛，轉亂世爲和平，此是圓瑛日夕禱祝而盼望者也。
放生會演說
圓瑛此次北來講經，辱承諸位歡迎，並聘爲本會名譽會長，不勝感謝之至！本會創立，專以提倡戒殺放生爲務，圓瑛無任贊同！年來南北各善團，時有聘爲名譽各職，概辭不就，惟戒殺放生功德，乃爲予之素願。前在滬上發起創辦護生會，提倡保護動物，亦與此旨吻合。今既承大會諸公不棄，聘爲名譽會長，自當隨喜，樂爲接受，力盡棉薄，以期風動天下，早消劫運也。
至論護生一事，佛儒二教，若合符節。我佛以大慈大悲而爲救世之本，大慈者，與一切衆生之樂；大悲者，拔一切衆生之苦：以一切衆生皆有佛性，形骸雖異，知覺本同，莫不貪生愛命，豈肯心甘爲食者乎？吾人當學佛之大慈大悲，實行戒殺放生，方是學佛之行。是以學佛者，不僅持律戒殺，九當竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。
儒教周易有言，幹曰大生，坤曰廣生，天地之大德曰生，故孔子贊易以生生。吾人應體天地好生之德，提倡戒殺放生。且孟子雲：“見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。”細究其義，前二句即勸人戒殺放生，後二句即勸人持齋茹素。既見其生，非特不忍自殺而見其死，並不忍其爲他人所殺死，故必舍己資財，贖其身命而放之。聞屠門被殺哀號之聲，非特不忍食此衆生之肉，更不忍食一切衆生之肉，必終身茹素也。孟子又雲：“恻隱之心，仁之端也。無恻隱之心，非人也。”凡讀孟子者，亦皆所深知。倘見衆生蒙難而不救，且更啖其肉者，則全無恻隱之心矣。故吾人應當愛物存仁，提倡護生，實與佛儒之宗旨相合，望各力行宣傳，則幸甚矣。
圓瑛在孩童時，見煮鼈魚，而鼈魚奮命，將鍋蓋頂起欲逃之慘狀。又見雞被殺前，兩眼皆突出，含冤怒視，似懷報複，遂感動于心，以後即不敢食肉。出家以來，每年力行放生。本會乃以蓮池放生會爲名，當以佛教慈悲，儒宗恻隱，而作護生運動，實爲天下無上吉祥善事。諸位既發心入會爲會員，必須一律實行茹素，不可再行食肉，以作社會模範。既能自行化他，則推行會務，更覺容易。若一面放生，一面食肉，則與佛教慈悲救世未免大相矛盾。至茹素一節，實爲最易，並無所難。在會中有未能完全實行者，即由于尚未具足慈悲心之故也。果人人具足慈悲之心，斷無食肉之理，希望在會諸君，勉力行之。即遇壽辰、結婚、生子，是自己求生，慶生吉祥之事，均宜戒殺放生茹素，以善因而求善果也。
有人謂天生萬物以養人，畜牲本供人所食，如畜牲不殺而食之，則遍地成爲畜牲世界。殊不知天生之稻梁粟黍稷瓜果蔬菜等，其品類已異常豐富，均足以養人，何必定以殺生而食；且世上之物，不一定以殺即可減少，不殺即應增多。如廣東人嗜食鼠，而鼠不見減少，而京津人不食鼠，而鼠不見增多。蓋有殺即有生，無殺即無生，世俗只雲殺食，可以減生，而不明殺食反更滋生。此因智慧不足，而生此謬解，遂釀成滔滔不堪收拾之惡業，言之實可痛心。尚望在會諸君力爲正之，俾得回心向善，而學我佛慈悲妙行，則殺因既止，殺劫潛消，而世界之戰爭，自可從茲止息矣。
佛教與做人
諸位！圓瑛此次到天津北京，講經六個多月，方回未久，今天到此講演，講題是趙樸初居士所擬的“佛教與做人”。這個題目很有趣味，諸位莫道做人與佛教沒有相關，也不可說做人有什麼爲難。世界上很多的人若要問他做人的道理，大多數都是不注意的，若沒有加以研究的，都以爲做人是很容易的。那裏知道不但成佛難，就是做人也不易啊。何以見得做人是不容易呢？大凡我們托生于天地之間，要具道德學問閱曆叁種資格，方成完全人格。若不具此叁種，就不可說是會做人。
(一)若無道德，則對家庭不能孝順父母，友愛兄弟，養育妻子，對外不能忠信朋友，和睦鄉黨，不守公德，凡公共場所不肯擁護，公用物件不肯愛惜，不恤同胞，不濟苦難，祗圖己利，不顧損人，此皆無道德之行爲，不合做人之道。余嘗謂道德爲立身根本，若無道德，何以立身？
(二)若無學問，不特佛學哲學理趣洪深不能了解，即對各種科學，各宗學說，亦不能披閱，世間常識，亦複茫然，名爲白丁，問若啞漢，此皆無學問之表現，亦不合做人之道。余嘗謂學問是應世經綸，若無學問，何以應世？
(叁)若無閱曆，即無經驗。無論政軍學商各界，必有閱曆，方富經驗。倘無經驗，爲政者，難收治國安民之效；爲軍者，莫獲建功立業之策；教學者，不得因才教育之功；經商者，安望貨殖生財之道，乃至百工技藝，農作之人，皆須經驗，方能獲利，如無閱曆亦不合做人之道。余嘗謂閱曆是成功左券，若無閱曆，何以成功？
以上所講道德、學問、閱曆叁者，如寶鼎之叁足，阙一不可。雖有道德而無學問，不能利人；若有學問而無道德，不足服人；即使道學兼具，而無閱曆，必定不能辦事，遇境逢緣，無由應付。譬有良好機器，不谙使用，亦屬可惜，故做人必須具足叁種資格，方算得會做人。
現見世界上許多人，昏昏度日，過了一天是一天，並不想著做人道理，也不知做人如何做法，只曉得穿衣吃飯。故古人對此等不具道德學問閱曆之人，呼爲衣架子、飯袋子，此即寓有譏諷不會做人之意。
現在對世間法上，講做人道理，要具叁種資格，已是不容易的，今再講佛教與做人，有密切關系。佛教者，即釋迦牟尼佛度生之教法也。我佛是在中國周朝時代，生于中印度迦維衛國，爲皇太子，年至十九歲，因見世人有老病死叁種痛苦，無法解決，所以發心出家修道，欲度衆生。至叁十歲成佛，說法四十九年，稱爲佛教。共有五乘教法，人天乘是世間法，余是出世間法，說人乘即教人做人的道理，現在多人，不曾研究佛學，不知佛教與做人的關系，都認著佛教是出世法，與世人無幹，此是錯誤。
又有隨聲附和之流，指佛教爲迷信，更屬非是。佛是大覺悟的人，自覺覺他，覺行圓滿，方能成佛。覺就不迷，迷就不覺，佛既大覺，豈有教人迷耶？佛教正是破迷之教，如五更洪鍾，能醒世人迷夢，望諸位一定要信佛教，研究佛教，由信而解，因解起行，有修得證，能得無量利益。古來許多大學問家皆信佛學，得大受用。
如何是佛教人乘？就是佛說五戒爲人道之因，五戒全無，必失人身。五戒者，第一戒殺：不但不可殺人，乃至一切動物，凡有命者，皆不得殺，應生慈悲心，與衆生之樂，拔衆生之苦，以仁德及物，豈可殺彼身命，養我口腹耶！第二戒盜：不但貴重財物不得強取盜取，乃至微小之物，亦不可竊取。他人財物，是他人所有權，不與不取，見利思義，豈可明瞞暗騙，偷竊詐取耶？第叁戒邪淫：世俗之人，一夫一妻，倫常所許，夫妻之外，不可邪淫。非但不可強奸，乃至和奸，亦所不許，他人妻女，他所守護，豈可不遵禮教，淫亂行事耶？第四戒妄語：不但未曾得道說得道，未曾證果說證果，大妄語是當戒的。乃至見言不見，是言不是，皆屬無有信實，豈可虛妄發言，不守口業耶？第五戒飲酒：酒雖不是葷腥，亦無性命。然酒能亂性，多見醉後惹禍招殃。故佛爲防非止惡，亦複製止，不許飲酒。即我國聖君夏禹，以儀狄製酒佳味，貶向蘇海，亦此意也。
此五戒即我佛教人做人之法，若前生能持一戒，亦可不失人身，但爲下等之人，一生困苦，能持二戒尚在中人以下，能持叁戒，可爲中等之人，能持四戒，則在中人以上，但美中而有不足，全持五戒，則爲上等之人。人類之有富貴貧賤壽夭窮通之不等者，皆由前生持戒多少之故也。
此五戒即儒教中五常：不殺生，仁也；不偷盜，義也；不邪淫，禮也；不妄語，信也；不飲酒，智也。能持五戒即具有道德。能知持戒，可以生善滅惡，即是學問。如是閱曆世情，以驗持戒不持戒之得失，自可深信因果，看殺人之人，結果必遭他人之殺；偷盜之人，必至破案受刑；邪淫之人，必定喪身敗名；妄語之人，必不爲人信用；飲酒之人，必然醉後爲惡受苦。有此閱曆，如是持戒之心益堅，道德學問日見增進，佛之教人持戒，即令人具足做人叁種資格。身戒易持，口意難守，不說殺盜淫妄飲酒之言，不起殺盜邪淫妄語…
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