..續本文上一頁是夢中的蜈蚣吧！

　　一個多鍾頭之後，馬桶內又出現另一只更大(約十五公分)的蜈蚣，真是不可思議！

　　就在我恭請西方叁聖像的當天，竟真的出現兩只大蜈蚣！

　　之後，我每天早晚功課不斷，到十月十七，剛好四十九天，功德圓滿，我的體力也完全恢複了。

　　色不異空 空不異色

　　這個故事是當事人親筆寫下來的。《心經》有句經文說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」色就是物質。物質是我們眼睛看得到，手摸得到，甚至耳朵聽得到的東西。空是無形的，是一種能量。物質跟能量，有形跟無形，其實是同時存在，是一體的，沒辦法分割。所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。

　　在物質科學上也有一句話說「質能互換」，「質」就是物質，就是看得到，有形體、大小，甚至有顔色；「能」就是能量，物質一定包含它的能量，有能量也會顯現爲有形的物質，所以說「質」「能」互換。

　　而且這個物質是各種因緣所和合的，但是因緣不可能永遠不變，永遠存在，他時時刻刻在變化中，所以到最後也會消失。雖然消失，並不是完全斷滅，是有形轉爲無形，由物質轉爲能量，因緣一到，又從無形的能量轉爲有行的物質。

　　這就證明經典中所說的色跟空，空跟色，物質界跟精神界其實是一體的，雖然隨著時間變化，但是並沒有消失。

　　就像這位蓮友夢到蜈蚣，夢醒時夢中的一切都沒有了，不管你夢見什麼，是苦還是樂，醒來的時候都不見了。不過很奇特，她夢中所見，竟能夠在生活中顯現爲有形的物質，這就是「色不異空，空不異色」，也因爲她念佛，所以化解了蜈蚣跟她的業。

　　對治業障病 唯有功德藥

　　這個蜈蚣應該就是她過去世的冤家債主，她曾經傷害過牠或虧欠牠，因緣到了就要來報複，若沒有功德化解或超度，牠是不可能離開的。

　　再說這位蓮友，她如果沒念佛，不知最後會有什麼悲慘的下場。她得的是業障病，唯有功德的藥才能對治，否則不管花多少錢，換多少高明醫生，也不會有效果，因爲沒有對症。

　　論我們生生世世以來，所造殺蜈蚣、毒蛇、種種猛獸的業，冤家債主的業，非常之多，因爲我們愚癡，不懂得吃素、護生，從小到大，不知害死多少螞蟻、蚊蟲，甚至害死老鼠、蛇，不論是小昆蟲還是大動物，一世所結的冤就很多，何況累世所造的殺業，就更不能計數了。

　　專念彌陀 具足萬善

　　如果靠我們行善積德，想要來化解、償還這種業，是絕對不可能的；靠自己修持佛法的功德來化解償還，也不可能。那要怎麼辦？就是靠「南無阿彌陀佛」。這句「南無阿彌陀佛」萬德洪名，具足所有的善行功德，而且多到不可思議、無量無邊。我們只要專念「南無阿彌陀佛」，生生世世的業障都能夠償還，轉重報爲輕報，轉未來報爲現世報，甚至完全化解。

　　佛號有阿彌陀佛的大慈悲、大願力、大功德在裏面，所以這句佛號不只是一個聲音，或幾個白紙黑字而已。這句佛號是活靈靈、活跳跳，有佛的眼睛、耳朵、心肝，所以我們念這句佛號，阿彌陀佛實時就會聽到，應聲而現，保護我們，增加我們的功德，消除我們的業障。

　　念佛要像善導大師所說的「念念不舍」，不管什麼時間、地點，或正在做什麼事，都要念佛，念一句有一句的功德，決不會白費。念佛不但不必費精神，也不需要花特別的時間。如果起心動念都是這句「南無阿彌陀佛」，妄想雜念會減少，煩惱也會減輕，身心自然就會輕安，身心輕安，身體就比較沒有病苦或憂愁。所以念佛有百利而無一害，只有好處沒有壞處。

　　爲鼠說法 皈依念佛

　　論念佛跟動物的關系，以下我再舉一個實例。

　　我的故鄉在臺南，父母在那裏留有一棟叁層樓的房子，屋齡叁十多年，很久都沒有人住，直到去年才租給人開眼鏡行。店老板心腸很好，我的眼鏡都是他免費配給我的。有次我回南部，特別過去看一下，店老板就跟我說，房子裏有老鼠，已經抓到兩只，不過不敢害牠，都放到水溝讓牠逃生去了。

　　我就跟他說，你把牠從水溝放走，牠還是會跑到別家，一樣會被人害死。所以最好把牠帶到郊外放生，爲牠念佛消除業障，就算沒往生極樂世界，也希望牠能夠脫離叁惡道。

　　聽到我這樣說，店老板表示此後要照著做，不過他說，廚房的小鐵籠還關了一只老鼠。我立刻到廚房，爲這只老鼠做開示、皈依、念佛。老鼠聽到腳步聲，一開始很驚慌，在籠子裏跑來跑去，等到我靠近，老鼠就趴在籠子另一邊，聽我爲牠開示、做皈依，然後念佛。念完佛要離開的時候，這只老鼠變得很安靜，不驚慌了，而且轉過臉向著我，顯現出一種溫和跟感謝的神情。

　　隔天下午，店老板特別打電話給我說：「師父啊！你昨晚到底跟那只老鼠講什麼話，爲什麼牠被我放出籠子的時候，不像一般老鼠那樣慌張地逃竄離開，而是平靜地走到籠子外面看一下，再靜靜的離開。」我說只不過跟牠講幾句佛法，然後爲牠皈依、念佛而已。

　　你們以後如果抓到老鼠，也可以這樣做，而且多多爲牠念佛。老鼠一樣有靈性，牠會感受到你的誠心、愛心，體會你講的話。

　　一切衆生 悉有佛性

　　所以，我們如果了解這些道理，聽到這些故事之後，就會有一種啓發，知道衆生都有靈性，跟我們都一樣，只因爲業報使牠必須投胎爲野獸，我們人類的福報用盡時，也會再去投胎做野獸。

　　論我們今生的業，是生生世世所帶來的，一旦失去人身，就會墮入叁惡道，不是地獄，就是餓鬼或畜生。

　　所以善導大師爲我們開示說：

　　自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。

　　我們都有這個業在，所以要互相體貼、照顧，彼此包容，就是藉緣來消除這個業，「所謂隨緣消舊業，更莫造新殃」。宇宙萬物其實是一體的，所謂一體，就是說沒有物我的相對，萬物的靈性跟我們沒有差別，其本性也是佛性，跟我們佛性的本性一體，沒有兩樣。

　　學佛人應有的觀念

　　一切衆生生生世世以來，都互相做過父母，做過子女，甚至做過夫妻、六親眷屬。所以，不要把對方認爲只是活物、動物，跟我們沒有關系。要把他當作是我們的親人，我們的父母、兄弟、子女、六親眷屬。我們學佛就要有這樣的體會，而且要抱著這樣的佛心來看待對方。

　　學佛的人如果有這種觀念，就是真正的學佛。這樣人跟人相處，就不會有不平、不滿、比較、計較、嫉妒、瞋恨。如果不學佛，不了解這個道理，分別心就會非常重，認爲這是「我」，這是「我的親人」，這是「我的東西」；你是「你」，跟我沒有什麼關系。因此有種種比較、計較、不平、不滿、嫉妒、瞋恨的心産生，這樣就會造無量無邊的業。

　　學我們這個法門的人，更加要有這種體悟，就是說我們的愛心有多少，就表示我們體會阿彌陀佛的愛心有多少；我們對阿彌陀佛救度我們的慈悲愛心體會愈深，自然對其他的人的愛心就會愈深，這是一種很正常、很自然的邏輯現象。

　　「信機」與「信法」

　　我們這個法門，就是一方面體會自己業障深重，沒有能力修行，沒有能力了脫叁界六道輪回，必須領受阿彌陀佛愛心的救度，就是──「信機」跟「信法」。

　　信機，「機」就是自己，體悟、相信自己是罪業深重、惡性強盛的人。如此他的心就會柔軟、謙卑下來，凡事不會貢高我慢，不會去計較、批評、爭奪。真正學佛的人，很容易體悟這個道理。因爲學佛的人，若以法鏡來照自己，就會原形畢露，顯現自己的本來面目，那時候，我們連看都不敢看，會非常的慚愧，感覺非常的丟臉，這就是對機的深信。

　　對法的深信，就是對阿彌陀佛的慈悲，阿彌陀佛的救度的深信。阿彌陀佛對我們是絕對的包容、徹底的原諒，把我們當成他的獨子，沒有任何條件、差別，徹徹底底，毫無的保留的來愛我們、護我們、救我們。

　　體佛愛心 忏自業障

　　若是體會到阿彌陀佛這種愛心的時候，自然我們對待他人就會不同，就會有那種氛圍。甚麼樣的氣氛呢？就會包容、體諒、愛護對方；不計較，乃至瞋恨、嫉妒對方。因爲阿彌陀佛的愛心如果真正觸動我們的心，自然會使我們顯現出那種言語跟行爲。

　　阿彌陀佛的大悲心我們能夠體會多少，自然就會做出多少。當然阿彌陀佛是佛，祂的愛心是清淨的，祂的真心是徹底的，悲心是無窮盡的；而我們凡夫，有煩惱、貪瞋癡、差別心，有種種執著，既不可能徹底體會領悟阿彌陀佛的愛心，也不可能有那種清淨真誠的心，來顯現阿彌陀佛的慈悲。

　　不過，阿彌陀佛的愛心深廣如同大海，我們雖不可能將大海一飲而盡，但總是盡量領納。就是說只怕我們沒有機緣見識這個大海，一旦遇到阿彌陀佛愛心的大海，喝到阿彌陀佛愛心的大海水，自然就有那個氛圍流露出來。

　　所以我們這個法門，能夠讓我們好好來體會阿彌陀佛的愛心，忏悔自己的業障。我們的心性、氣質、容貌將因而改變，跟人的相處互動會有很好的改變，命運也會跟著改變。

　　說到這裏，諸位蓮友有什麼疑問嗎？

　　蓮友：阿彌陀佛！我媽媽大約在二十年前往生，家裏有請西方叁聖像來拜拜，但是那時不曉得念南無阿彌陀佛。我母親往生前是突然接受腦筋手術，住在亞東醫院第四天就移到加護病房，往生那天淩晨我夢到全家在客廳吃喜餅，大家都很高興。九點多的時候，弟媳打電話告訴我媽媽往生了。那時我不了解阿彌陀佛，但心想她應該往生善道。請問我媽媽有沒有去極樂世界？我只知道很歡喜，不然我爸爸在她往生前一直煩她，媽媽當時很痛苦，兩個弟弟又不去工作，爸爸好像瘋了一樣，說身上有蜘蛛，有師父要我們去八卦山放生，說那是他前世欠人的，後來我爸爸好了。現在聽經之後才知道我媽媽算是欠人的，這世還了，但不知到底有沒有去極樂世界？當時師父沒有叫我們念佛，所以也不知道她有沒有念佛？

　　答：有沒有往生，我們是凡夫，沒有神通，也不知道。

　　有往生沒往生通常要依兩種現象：

　　一是如果活著的時候願生極樂世界，專念南無阿彌陀佛，這種心是真的不是假的，這樣不管他是怎麼死，都決定往生極樂世界。因爲有什麼因就有什麼果，如是因如是果。

　　還有一種就是，我們不知道他平生有沒有念佛，有沒有真的願生極樂世界，但臨終有人爲他開示、助念，有看到蓮花及阿彌陀佛出現，也看到他坐上蓮花，這樣就證明他往生極樂世界。

　　也就是說，或者平生之時他有願生、念佛的真心；或者是臨終時有瑞相，看到阿彌陀佛來接引，他有跟阿彌陀佛去，這樣就肯定他往生極樂世界。

　　當然如果經過助念，他的面貌變得溫和，甚至面相莊嚴圓滿，身體也很柔軟，還聞到香味，這都不能百分之百肯定他已往生(當然，也不能肯定他沒往生)。所以，確定往生與否，要看阿彌陀佛是否出現？他有沒有跟隨阿彌陀佛去。

　　不過若經過助念，就算當下沒有往生，也能保證不墮落叁惡道，而且經過幾世之後，也會往生極樂世界。就是說，既然跟阿彌陀佛結了緣，阿彌陀佛不可能舍棄他，一世、二世、幾世之後，阿彌陀佛也會引導他，使他念佛，使他願生極樂世界。

　　阿彌陀佛這個願是在第幾願呢？在第二十願。所以說阿彌陀佛救度衆生的叁個願，就是「十八願、十九願、二十願」。

　　第十八願、十九願，叫做「當機願」。當機就是對機，就是今生今世能夠解脫的。第十八願就是「念佛往生願」，完全靠阿彌陀佛的力量，法爾自然往生極樂；第十九願是發菩提心，「修諸功德願」，也叫「來迎引接願」，得靠自己的力量修諸功德，發願回向，蒙佛接引往生。這兩願都是當生往生。

　　第二十願名爲「叁生果遂願」，也叫「系念定生願」、「植諸德本願」，就是聽過這一句佛號的功德，聽過極樂世界的莊嚴，也念佛想要往生，但是心不真切、不徹底，所以那一世並沒有往生。雖然沒往生，但已經結了緣，所以再經過幾世，也能夠往生。

　　就好像一條魚，已經吞了魚鈎，或已在魚網裏面，這只魚在水裏面就不會待久了，終將被人拉上來。我們既然跟阿彌陀佛結這個緣，那麼我們在娑婆世界、六道輪回也不會久，幾世之後，就會讓阿彌陀佛的誓願力量拉到極樂世界。所以學佛，尤其是跟阿彌陀佛結這個緣，是非常重要的。

　　希望以後這種場合，是以比較輕松、活潑的方式進行，而且也不只是我講，希望在座各位也能表達自己的心情、心境、體會，大家一起分享心得。

　　今天就講到這裏。南無阿彌陀佛！

　　(講于2006年10月21日 )

《念佛方能消宿業》全文閱讀結束。