..續本文上一頁論，認爲這個夢不准，因爲信願法師不認識他們，也沒見過面，不可能請他來助念。然而事實是，她媽媽往生那天早上，她照常打電話給我，我也答應馬上趕過去。在准備當中我發覺可能會耽誤其它的事情，所以馬上就打電話給臺中信願法師，他就約了幾個蓮友開車走北二高趕過去。事後她感覺不可思議，也非常贊歎。

　　 第叁件感應事迹發生在她兒子身上。自從媽媽回房之後，兒子每晚都睡在媽媽的房間，隨時照顧她。五月五日那晚他看到西方叁聖出現，當時心想：本來我們都在念佛，看到佛菩薩也是自然的。怎知睡夢中聽到有聲音告訴他：媽媽往生了！醒來真的媽媽已經安詳斷氣，而且時間正好十二點多。

　　 蓮友的母親能夠再活一個月，可說跟我們念佛這種聲調有關。我們念的這種調子，清楚有力，能夠提起精神，你們有這種感覺嗎？這種聲調凡是聽過的人，不管在家衆、出家衆，一開始就會感覺很能攝心、很清楚，不管老參或初學都念得來。尤其是一支引罄就能引導全場，方法很簡單，不一定要出家衆才能引導唱念。

　　虎尾智覺寺觀摩書院念佛

　　 這個月八月初六(農曆七月初叁)，是大勢至菩薩誕生紀念日，虎尾智覺寺從這天起，開始依照我們淨宗書院念佛的方式，每天早上九點念到十一點半，八月初六那天也請我去那邊開示。

　　 智覺寺有兩位尼師曾經來書院挂單，觀摩我們的念佛方式。最近他們跟我聯絡說，這段期間以來，每天念佛人數大約叁十人左右，最少也有二十五人，若逢星期六、日人更多，大約五十多人。他們感覺以我們這種方式念佛，既整齊統一，也容易使人寂靜，在寂靜當中有法喜，所以愈念愈愛念。

　　 十一點半念完佛，多數人都留下來吃便當，寺裏面每天安排兩位蓮友煮便當，兩人一組，七天輪流一遍。每天大約煮叁十五個便當，開銷只有一千元左右，全部由寺院支出。便當色香味俱全，很營養。如果沒吃完，就給寺院中圖書館裏看書的人或其它人吃。

　　念佛十念記數 妄想雜念減少

　　 我們在書院團體念佛，念一遍「南無阿彌陀佛」，六字四拍，大概四秒鍾，若是個人在家念，六字叁拍就可以了。念快念慢，隨個人的心情跟速度，平常行住坐臥、時處諸緣，都這樣念。當然要久念而不累，就用金剛念，念在嘴裏；睡時念「阿彌陀佛」四字即可，念在心內。

　　 邊念邊妄想、邊妄想邊念，這是很自然的。若要比較沒妄想，就以十念計數，當然十念記數不會完全沒妄想，只是妄想不會那麼粗雜。初學者念佛不可能沒妄想，因爲我們的心就是妄想雜念，這是很自然的，除非阿羅漢以上，心才是清淨的。凡夫一定有妄想雜念，平常不察覺，靜坐、念佛的時候才發現。所以，並不是在念佛的時候才妄想特別多，而是平時沒有發覺的關系。

　　 當然有心好好培養，用十念記數的方式，經過幾年之後，粗的妄想就會減少，漸漸就能夠體會寂靜的心性。念佛用十念記數，每一念中間若是沒有妄想雜念，一開始身心會忽然輕松下來，容易哈氣、流眼淚、打嗝，因爲一旦身心放松，氣血自然流動，所以這是好現象。

　　 有了寂靜的體會，氣質就會改變。怎樣改變呢？遇到逆境，比較不會不平不滿，因爲第六意識有清靜的體會，阿賴耶識就儲存有清淨的種子，自然會流露出清淨的心性，就會比較看得開，凡事比較不計較、不執著，比較不會鑽牛角尖、有情緒，比較理性、平和；人的氣質改變，當然個性、行爲、命運都會改變。

　　 講到這裏，現在讓大家發問，在座有什麼問題嗎？

　　 問：有人說，往生要有定功，是這樣嗎？

　　 答：我們念佛完全都靠阿彌陀佛，不靠我們。往生是阿彌陀佛來接我們，所以我們只要負責現在的念佛。有定力沒定力，或定的深淺都不管，有定力是靠阿彌陀佛，沒定力也是靠阿彌陀佛。臨終是靠阿彌陀佛接我們去極樂世界，不是靠我們的定力去極樂世界。臨終的時候，不管是身體病痛或昏迷，或某種突發的災難，如果需要定力，在那種情形下如何往生？若是阿彌陀佛的條件是要救度有定力、臨終有功夫的人，那到底有幾個人能往生呢？救度十方衆生，是阿彌陀佛以五劫的時間詳細思考好的，任何可能産生的問題，阿彌陀佛都考慮過了！而且阿彌陀佛叁明六通具足，這個念佛的人是怎樣的業力，怎樣的命運，臨終會遭受怎樣的境遇，阿彌陀佛那有不知？阿彌陀佛都知道。

　　 阿彌陀佛不失時也不失約，也不會放棄，阿彌陀佛的力量具足。所以，我們現在的責任就是念佛。

　　 我們這個法門叫做「他力法門」。這個「他」，唯指阿彌陀佛的力量，並非指其它諸佛菩薩。

　　 他力他力，完全靠他力，而且是絕對靠他力，純粹靠他力。

　　 意思就是說，我們往生靠這句南無阿彌陀佛；現世的消災免難、增福延壽，也是靠南無阿彌陀佛；甚至往生極樂世界在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛。這叫做絕對他力、純粹他力，不靠我們本身的功行。所以從生前以至往生極樂世界以後，通通靠這句南無阿彌陀佛。

　　 爲什麼？因爲所有功德，通通在「南無阿彌陀佛」裏面，所以這句佛號也叫做「萬德洪名」。這個「萬」，不是數目百千萬的萬，而是具足、充滿、超越的意思。這句名號具足、充滿成佛的功德，所以叫做萬德洪名。

　　 我們要往生極樂世界，只要念這句南無阿彌陀佛，我們在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛，隨個人的根機念這句南無阿彌陀佛，不要在念佛以外去靠其它的功行。

　　 雖然念佛以外我們有其它功行，比如孝順父母、奉事師長、敦倫盡分，去惡行善，這種世間善的功德，或者修其它禅定功夫，但這對往生來講沒有增加，我們不靠這個，也不回向這個，因爲往生功能，萬德洪名完全具足。

　　 法照大師說：

　　成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀。

　　 意思就是說，成佛不必假藉其它六度萬行，只要念南無阿彌陀佛。

　　 我們這個法門是「平生業成」的法門，現在已經給阿彌陀佛救起來，現在已經往生決定，現在已經是極樂世界的聖衆之一，已經不是六道輪回的凡夫，所以不用顧慮念佛念好念壞，臨終時是好現象或壞現象，不講這個。若講這個就是自力聖道的法門，回向往生極樂，才講這個，這樣了解嗎？

　　 所以這個法門稱爲簡單又殊勝，就是在這個地方。勝易勝易，殊勝容易。容易是說每個人都做得到，念得來；殊勝就是說往生極樂世界快速成佛，因爲所有的功能都在這句南無阿彌陀佛裏面。

　　 所以昙鸾大師就說：

　　凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

　　 意思就是說，凡往生極樂世界及到極樂世界之後成佛，都靠這句佛號，不靠我們的功夫。

　　 問：聽說我們念佛的時候，大聲念見大佛，小聲念見小佛，金剛念的話這樣是不是就見不到了？

　　 答：我們不能只了解表象，要體會它的內涵。大佛這尊佛是什麼佛？是阿彌陀佛，小佛這尊佛也是阿彌陀佛，不管大小都不離開阿彌陀佛，只是隨機應現而已。而且所謂大聲、小聲，重要的是心的虔誠與否，心如果很虔誠，就是無聲，他的心跟阿彌陀佛感應的程度，也是很直接、很強的，是充滿整個宇宙的。否則雖然大聲，但並不虔誠，也不專心，對阿彌陀佛也沒有充分的信任，沒有充分的願生極樂世界，你想這樣阿彌陀佛跟他的關系是怎樣的呢！所謂「誠于中必形于外」，就是說有什麼樣的心，自然就會表現怎樣的言語行爲。主要是看他的心夠不夠虔誠，如果很虔誠，見到的都是大佛，而且是充滿宇宙的。因爲有的啞巴或氣力不夠的人，雖然念不出聲，卻並不因此就失去他的虔誠。

　　 有一則感應事迹。一位師父到美國弘法，法會結束時，有位美國聽衆特別對法師說：「我是學神通的人，我看到稱念『南無阿彌陀佛』的人，口中都會現一道光明；有誠心的人，所現的光明很大，大到幾乎能把整個地球都包起來；缺乏誠心的人，所現的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。」可見大念見大佛、小念見小佛，並不只是指聲音的大小。

　　 問：我們要怎樣把自己的心慢慢調整到單純的境界，真正進入守愚念佛、無诤念佛？

　　 答：這就是我們所說的原則跟技術。原則上我們就是「機法兩種深信」：

　　 深信機──我們是怎樣的根機呢？我們五戒不清淨，十善做不到，來生決定無法出世做人，只能在叁惡道裏輪回。要脫離叁界六道，需要四谛成就，十二因緣成就，六度萬行成就，那更加不可能。我們決定墮落叁惡道，生生世世都在輪回，非常可怕。何況我們檢討自己的心，除了貪瞋癡，除了妄想雜念，除了不平、不滿、嫉妒、計較以外，那有什麼心呢？我們就是這種衆生。我們要有這樣的深信，這個就是「機深信」。

　　 法深信──就是對阿彌陀佛救度衆生的信心、信仰和依靠。知道阿彌陀佛就是本願成就的佛，祂的願就是爲了救度這樣的衆生，因此四十八願所成就的佛，就是爲了要救度這種衆生的佛。所以，「法深信」就是深信阿彌陀佛絕對救度的願力，只要專稱彌陀佛名，就是被彌陀的願力所救度。

　　 就技術上來講，我們這樣的稱名念佛最單純，但要了解其中的道理，否則沒辦法保持長久，中途會變化。

　　 了解什麼道理呢？仍然不離開「機法兩種深信」──知道阿彌陀佛救度的這個法當中，名號已具足往生，直到極樂世界成佛，都在稱名念佛裏面，完全不用其它的方便或修行。就如同善導大師的結論說：

　　上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在衆生，一向專稱，彌陀佛名。

　　 就是說釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所說的「定善」「散善」的功行，以及平生所說的定善、散善、六度萬行，雖然都有他的利益，但就往生而言，以阿彌陀佛的本願來講，其心意是希望衆生「一向專稱彌陀佛名」。

　　 「一向」，就是說你要追求現世的消災免難，一向專念南無阿彌陀佛；要往生極樂世界，一向專念南無阿彌陀佛；在極樂世界要快速成佛，也是一向專念南無阿彌陀佛，任何情形之下，都是一向專念南無阿彌陀佛，這叫做「一向」。

　　 對這個道理有深徹了解，自然就不會改變，自然就會單純不會複雜，自然就會守愚念佛，自然就不會好奇、好巧、好玄、好妙。所以在《書信集》裏面，我就有強調我們這個法門，最怕好奇迹、好玄妙，不僅會偏失，沒有正知正見，甚至會走火入魔。

　　 我們宗風說：「不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常化。」就是說我們這個法門從現在到成佛，很簡單、很容易、很單純、很不複雜，是大家都做得到的；若是追求複雜、不平凡，這樣會失去這個法門的利益。

　　 所以就把自己當成愚癡的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什麼都不會，縱然有十八般武藝，也要置于無用武之地。爲什麼？因爲這句名號都具足了！在太陽光之下，如果還能看到蠟燭、日光燈的光亮，表示我們還在黑暗的房間裏面。因爲有這句南無阿彌陀佛，我們所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠這句南無阿彌陀佛。

　　 所以法然上人說：聖道門的修行，就是以智慧證悟涅槃，而我們淨土門的修行，則是還愚癡往生極樂。「還愚癡」，就是不要將自己的才華、智慧、賢能表現在這個法門，要把自己當成愚癡的人，什麼法都不會修，什麼事情都不知道，我只知道這句「南無阿彌陀佛」，只會跟老公公、老太婆一樣念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。參禅悟道是聖道門的修行，至于我們這個法門，每一步都要依照祖師所講的去做，自作聰明可能就會偏失。

　　 問：上人，阿彌陀佛，我感覺自從信受彌陀的救度之後很安心，對自己的貪瞋癡本來很在意，聽上人說「二河白道」的道理之後，在念佛當中慢慢感覺自己的因緣有在改變，包括自己的個性、脾氣，因爲有這樣的改變，所以對世間、對很多事的看法，也真的比較不在意。不在意之後，感覺順緣愈來愈多，逆緣也慢慢在念佛當中化解，所以我會相信說念一聲佛消萬劫的罪，甚至說生死以來的冤親債主也感覺在念念當中化解。我想請教上人回向的意義，第一就是說對我們在生的人，或生病的人，除了自己念佛之外，是不是也需要大衆幫忙回向；對已經過往的祖先或身邊的人，除了念佛之外，真正回向的意義在那裏，請上人開示。

　　 答：我們念完佛都會念一首回向偈：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這並不是說以我們念佛的功德，來回向給阿彌陀佛，請阿彌陀佛到時候來迎接我們。我們是回向給十方法界所有衆生，包括六趣四生叁途，平等無冤親、無親疏的差別。不管有緣無緣，不管跟我們親或不親，我們都平等回向給每一位衆生。因爲我們是大乘法門，大乘就是要利益他人、利益所有衆生。

　　 「願以此功德」，念佛一定有功德啊！一句有一句的功德，兩句有兩句的功德，句句都是無上的功德。有這個功德能夠回向給十方衆生，所以叫做「平等施一切」。「同發菩提心」，我們這個法門的菩提心，就是往生極樂世界的心，現在共同發起往生極樂世界的心，將來往生極樂世界，所以說「同發菩提心，往生安樂國。」

　　 念佛的人即使沒有特別念回向偈，這樣對祖先、曆代宗親、冤親債主，有回向的功能嗎？有。本來念佛，即使不知、不求，也自然具有超渡祖先、庇蔭子孫的功能，能夠化解冤親債主，是可以不必特別對我們的祖先、子孫回向的。但因爲我們是大乘法門，我們的心願無量，就以這短短的一首「回向偈」，將心願表達出來。簡單回答到這裏。

　　南無阿彌陀佛！

　　(2006年8月26日)

《阿彌陀佛 是何等佛》全文閱讀結束。