..續本文上一頁道也是如此。修道是耗盡一切期望，非有耐心不可。你不必過分強迫自己入道；等一等，停一下，不可太急于想要了解“實相”。我們首先必須看清求道的動機。如果我們以敞開的、不落“善”、“惡”二邊的心態來修道的話，那就無需野心。

　　我們初知苦因爲何時，會有極強的求知欲。我們會力圖脫苦，如果我們太過努力，修行之道就成了痛苦、迷惑的輪回之道，因爲我們太急于想要自救。我們太急于求知，太忙著照顧那希求修道有成的奢望，而不在入道之前讓自己自由自在，仔細看看整個過程。我們必須先有適當、充分的准備，不可匆忙入道。等一等，等一等、看一看整個“求道”的過程，留些空隙。

　　重點是，我們具有那能照破迷惑的根本智。想想那個富有創意的猴喻。猴子想要離開牢房，所以忙著試圖逃走，而爬上爬下察看牆壁和窗戶，驅動猴子的大能力即是驅策我們前進的根本智。此智不像種子那樣需要培養，而像是從雲縫兒射出光來的太陽。我們一留出空隙，我們便會突然自動地對如何修道一事有了自然的直悟，這是佛曾有過的經驗。佛在跟多位印度大師學了多種瑜伽修法之後，覺悟自己不可能只靠修這些法成等正覺。因此，佛不再修下去，而決心在自己身上如實下功夫，這是脫穎而出的本能。承認自己有此本能，是絕對必要的，它告訴我們，我們不是無可救藥的人；我們基本上並不壞，並不缺乏什麼。

　　問：我們怎樣在力求單純和體驗空間的同時，處理實際生活中的情況？

　　答：你要知道，爲了體驗敞開的空間，你還必須體驗世間或形色的堅實，它們是相互依存的。我們常對敞開的空間有不切實際的想法，以致落入陷阱。只要我們不把敞開的空間妄想爲奇妙之處，而把它跟世間連在一起，我們即可避開這些陷阱。若無世間的輪廓標出空間，我們便無法體驗到空間的存在。如果我們想爲敞開的空間畫一幅畫，我們必須借助于地平線才能把它表現出來。因此，我們必須回到日常生活的問題，回到最平凡實在的問題。這就是爲什麼要說日常行爲的單純和精確非常重要。你若得見敞開的空間，就應回到原來你所熟悉的那些讓你悶得可怕的生活狀況裏，更仔細深入地觀察它們，直到你發覺其堅實無稽，直到你見其本性是空。

　　問：我們怎樣應付等待期間的那種不耐？

　　答：不耐即表示你不了解整個的過程。你若看清每一動作的全部，便不會感到不耐。

　　問：我有不安之念，也有平靜之念。這些平靜之念是不是我應該培養的？

　　答：在禅修中，一切念都一樣：虔誠之念、美好之念、信教之念、平靜之念——這些全是不動之念。你不要試圖培養那平靜之念，同時又抑製所謂不安之念；這是有趣的一點。當我們談正法之道時，也就是談列爲第四谛的道谛時，並不是說我們變得信教，平靜、善良了。力圖平靜，力圖善良，也是奮鬥的一面，或不安的一面。信教之念是監視者或裁判，而迷惑的世俗之念則是演員或行爲者。例如，你在修禅時，可能念及庸俗的家事，這時便會有位監視者說：“你不該如此，你不該那樣；你應回到禅修。”這些虔誠之念是不動之念，不該培養。

　　問：可否請您多談一點交談時的講、停並用，以及這種作法跟“我”有何關系？

　　答：當我們跟別人交談時，我們常被一種神經質的速度所驅策。我們必須開始讓自然透入這種速度，以免向對方強行推銷自己，使得對方受不了。特別是，當我們談自己非常感興趣的事情時，我們不只是向對方講，簡直是往對方身上撲。自然始終在那兒，只是被如雲之念所遮，念雲一有了裂縫，自然之日光就射出來了。我們要伸出手去接納這個初現的空隙；有此空隙，根本智便能開始運作。

　　問：很多人都知道苦谛，但不追究苦因。這是什麼緣故？

　　答：我想，關鍵在于偏執狂。我們想逃，我們想逃離痛苦，而不把痛苦看作靈感之源。我們覺得苦已夠糟，何必追究其因？有些受大苦的人，因自知無法離苦，而真正開始了解苦，但大多數的人，都太忙著擺脫煩惱，太忙著尋求娛樂，以致沒時間察看自己早就有了的東西。他們覺得察看會令他們難堪，這是偏執狂的心態；你若看得太仔細，便會發現可怕的事物。但是若要像釋迦牟尼佛那樣成爲全覺之人，你必須虛心、明智、好問。你必須願意探究每一事物，即使是醜惡、痛苦或討厭的事物。這種合乎科學的心態，非常重要。

　　問：覺心之中，何來動機？

　　答：覺悟的動機，來自念外，來自概念化的“善”與“惡”、“可欲”與“不可欲”之外。有一種超念之智，是我們的本性和背景；它是直覺的根本智，是一種空間感，是一種具有創意、敞開來處理情況的方式。這種動機不屬理智，它是直覺的、精確的。

　　問：我們能藉控製物質的情況來修心嗎？

　　答：無論你如何處理生活情況，總是有著心物之間的溝通，可是你不能僅靠物質上的配備或藉著操縱心外之物避開心的問題。我們看到社會上有很多人就是想要這麼做；他們穿上僧服出家，過著非常刻苦的生活，把人類共有的習慣行爲都抛棄了，但是最後他們還是必須對付他們的迷惑之心。迷惑起于心，所以我們必須直接從心下手，不要企圖繞過心去。如果你想用操縱自然界的方式避開心中之惑，我看是行不通。

　　在人生之舞裏，物反映心，心反應物，二者之間不斷來往。如果你拿著一塊石頭，你會感到石頭的堅實性，你必須學習如何跟石性溝通；如果你拿著一朵花，花瓣的形色也會跟我們的心理發生關系。我們不能完全無視外界象征性的意義。

　　不過，在開始試圖面對我們的神經質時，我們必須采取非常直接的作法，不要以爲玩弄物質便可逃避內心的問題。譬如，一個像我們講過的猴子那樣心理不平衡、充滿了迷惑的人，即使我們給它披上佛陀的袈裟，或教它擺出坐禅的姿勢，它的心還是會胡思亂想。但過些時候，當它學會了定心，它就變成單純的猴子，那時再把它送到靜處去閉關修行，可能會有某種程度的效果。

　　問：當我看到自己心中的醜惡時，我不知道怎麼接受；我想躲避它或改變它，而不想接受它。

　　答：你不必把它藏起來。你不必改變它。你要進一步追究它。你在自己心中看到醜惡，那只是你的偏見。你把它看成醜惡，這就表示你尚未擺脫“善”、“惡”對立的觀念。不用說觀念，即使是“善”、“惡”二字都是你必須超越的。你必須超越語言、文字和概念，直觀自己內心的實相，步步深入。初見的那一瞥，不夠；你必須看得仔細，不加判斷，不用語言、文字和概念，對自己完全敞開，即是對整個世間敞開。

《突破修道上的唯物 四谛》全文閱讀結束。