“我”的發展

　　因爲我們是要從頭到尾——從初修者之心到覺悟者之心——來看佛道，所以我想我們首先最好是看非常具體和實際的東西，也就是我們所要耕種的田地。在熟悉起點或“我”性之前，就研究更高深的題目，是不智的。我們西藏有句格言說：“頭未煮好，搶舌沒用。”任何修行都須對起點或使用的材料有基本的了解。

　　我們若不了解自己這塊用以修行的材料，我們的研究即是白費，對目標的種種臆測，到頭來也只是空想：這些臆測可能表現爲高深的理念和對修行經驗的描述，但都只是利用人性的弱點，利用我們想要看到、聽到精彩非凡事物的心態。如果我們從這些夢想中的非凡、“發悟”、戲劇性的經驗開始研究，我們就會增強我們的期望和偏見，以致當我們真正修道時，我們心裏所想的主要是將會如何，而不是現在怎樣。玩弄修行人的弱點，玩弄他們的期望和夢想，而不談他們目前的真相或實際的起點，這種作法對修行人不僅有害，同時也不公平。

　　因此，我們必須先講我們目前的真相，以及我們爲何求道。一般而言，所有宗教傳統都討論我們這塊材料，或講阿賴耶識、或講原罪、或講人類的墮落、或講“我”之所依。大部分的宗教都對這塊材料有些輕蔑，但我不認爲它是那麼可惡。我們不必覺得自己可恥，身爲衆生，我們具有極好的背景——這些背景也許不含特殊的開悟、祥和或才智，盡管如此，我們還是擁有可耕之地，我們能在這塊土地上種植任何東西。因此，在討論這個問題時，我們不是譴責或意欲根除那執“我”的心態，而只是承認它，如實去看它。事實上，知“我”乃是佛法的基礎。所以現在我們就來看看“我”是怎樣發展的。

　　本來只有敞開的空間、基地或我們的真面目。在“我”産生之前，我們最根本的心態使得我們有基本的敞開、基本的自由或廣大的特質；這種敞開，我們直到現在還有。以我們的日常生活和思想模式爲例，當我們看見一個東西時，初見的那一瞬間是頓見，沒有理則或概念，我們只是在敞開的地方看見那個東西而已。接著，我們就慌了，趕忙去找點什麼加上去，不是想給它取個名字，就是想把它分類記存，以後好找，事物即是從此開始發展的。

　　這種發展不是以實物的姿態發展；這種發展是幻想，是誤信有“我”的妄念。迷惑之心易于自視爲堅實、續存之物，而實際上它只是多種性向或事件的積聚——佛教術語稱此積聚爲五蘊。或許我們可以把五蘊發展的整個過程略看一遍。

　　起點是敞開、無主的空間。空間與敞開總是和根本智連在一起。梵語毗睇(Vidya)，意思是明——精確、精明，精明而有空間，精明而有放置東西、搬來搬去的余地。這猶如一間寬敞的大廳，裏面有足夠跳舞的地方，沒有碰翻東西或被絆倒的危險，因爲其中的空間是完全敞開的。我們即此空間，我們與此空間爲一，與明、智及敞開爲一。

　　可是，如果我們一直是如此，那麼迷惑是從何而來？空間又到哪兒去了？究竟出了什麼事？其實，沒出事。我們只是在那空間裏變得太活躍了。因爲有寬敞的空間，我們才想要跳舞；可是我們跳得有點過火，轉來轉去，誇大的表現空間。這時，我們變得自覺，感到“我”在此空間跳舞。

　　到了這個時候，空間已不再是空間，空間變成了固體。我們不再與空間爲一，而覺得固體的空間是我們身外之物，是可觸知的東西。這是首次二元對立的經驗——空間和我相對，我在此空間跳舞，而此寬敞的空間是固體的、與我分立的東西。二元對立指的是“空間與我”爲二，而非爲一。此即“色”或“他”的出生。

　　于是，發生了暫時昏迷的現象，也就是我們忘了自己在做什麼。有一種突如其來的暫停；我們一轉身“發現”了固體的空間，好像我們從未做過什麼，好像空間之變成固體不是我們造成的。這中間有個空隙，造成固體的空間之後，我們猶如墮入五裏霧中，開始迷失方向。那時我們的意識暫失，然後又突然覺醒。

　　覺醒之後，我們不肯視空間爲敞開的，不肯看空間的無礙與通風的特質，我們完全置之不理。此即所謂“無明(avidya)”。由于我們本有的至明已被轉變成誤認空間爲固體，由于此具有精明、精確、流暢、光輝等特質之明已變成靜止狀態，故稱“無明”。我們故意忽視。我們不以僅在空間跳舞爲滿足，而還要有伴，所以就選空間爲舞伴了。你若選空間爲舞伴，當然是想要讓空間跟你共舞；要想據有空間這個舞伴，你必須把空間變成固體，不顧它那流暢、敞開的特質。此即無明，無視于明。這是第一蘊的頂點——無明色生。

　　其實，此無明色蘊有叁面或叁個不同階段，我們可以用另一比喻來仔細看看此叁階段。假定起初有一敞開的平原，無山無樹，完全敞開，就像沒有任何特征的一片單調的沙漠——那就是我們的本來面目，我們非常單純和原始。然而，有個太陽照耀，有個月亮照耀，以致有光有色，形成沙漠的紋理。此外還會有活力感，感覺有活力穿梭于天地之間。如是繼續發展下去。

　　後來，不知爲何，有人突然注意到這一切。這好像是沙漠中有一粒沙伸出脖子，開始環顧四周。我們就是那粒沙，有了與沙漠分立的想法。這是“無明之生”的第一階段，爲一種化學反應。二元對立已經開始。

　　無明色蘊的第二階段叫做“內生無明”。注意到自己是分立的之後，便覺得自己一直是如此。此一趨向自覺的本能，是個棘手的問題。這也是我們保持分立、做一粒個別之沙的藉口。這是嗔恚型的無明，雖然並不完全是嗔恚，它還沒發展到那種地步。說它是嗔恚型，是說你覺得處境困難、情緒不安，而想要有自己的地盤，爲自己構築一個棲身之所。那是困惑的自立者所有的心態，就是這麼回事。你已確認自己脫離了那由空間和敞開所構成的基景。

　　第叁種無明是“自觀無明”，注視自己。這具有一種把自己看作外物的感覺，從而産生最初的“他”的觀念。你開始與所謂“外”界發生關系。此即爲何說無明的這叁個階段構成無明色蘊；你正開始製造色界。

　　我們所講的“無明”，它一點也不笨。就某種意義而言，它很聰明，但它的聰明完全是雙行道的聰明，這就是說，你只是反應自己所投之影，而不是如實去看真相。這裏根本沒有所謂“放任”的情形，因爲你不顧自己一直都是什麼。這是無明的基本定義。

　　下一個發展是建立防禦機構來保護我們的無明。這個防禦機構就是列爲第二蘊的受。由于我們已不理會敞開的空間，我們乃想要感受固體的空間的特質，以便讓我們正在發展的取著性得到完全的滿足。當然，空間並不只是空間，其中還含有顔色與活力，而顔色與活力的展現是偉大莊嚴、美麗如畫的——但我們已完全不予理會。我們所注意的只是固體化的顔色；顔色變成被俘的顔色，活力也變成被俘的活力，因爲我們已將整個空間固體化，令其轉變成“他”了。這樣做，我們即可重新肯定自己的存在。“如果我能感覺到那個在那兒，那麼我一定是在這兒。”

　　每當有事發生時，你就伸手去摸，看看情況如何，看它是屬于誘惑性、威脅性，還是屬于中性。每當有了突然的分離，每當有了不知“彼”“此”關系的感受時，我們就會摸找自己的地盤。這是我們開始設立的極有效率的感受機構，亦即第二蘊。

　　更進一步建立“我”的下一個機構是第叁蘊——由認知與沖動合成的想蘊。我們開始被自己製造出來的靜止的顔色和靜止的活力迷住了；我們想要親近它們，于是我們開始逐步探索自己的創作。若要作有效的探索，必需有控製那感受機構的接線總機；感受把它獲得的消息傳送給總機，這是想蘊中的認知行爲。我們根據那項消息作判斷、起反應。至于我們的反應是贊成還是反對，還是不置可否，全由受與想這套官僚製度自行決定。如果我們摸摸情況，覺得它對我們構成威脅，那麼我們就把它推開；如果我們覺得它具有魅力，那麼我們就把它拉過來；如果我們覺得它不好不壞，那麼我們就不理不睬。想蘊中的沖動有叁種：貪、嗔、癡。想蘊中的認知是指從外界收到消息；想蘊中的沖動是指我們對所獲消息的反應。

　　下一個發展是第四蘊——行蘊。想蘊是對直覺所起的自動反應，不過，這種自動反應實不足以保護我們的無明和保證我們的安全。要想真正做到完全妥善的自保和自欺，我們必須有智——有爲事物命名、分類的能力。于是，我們給事物加上了標簽，把它們分成“好”、“壞”、“美”、“醜”等類別，全都是以我們的沖動爲依據，我們覺得它們該叫什麼，就叫它們什麼。

　　如是，“我”的結構變得越來越重，越來越強。到此爲止，“我”的發展一直只是行動與反應的過程；但從此開始，“我”的發展逐漸超過了猴子的本能，而變得更複雜微妙。我們開始有了理論的經驗，確認自己和解釋自己，將自己置入某種合乎邏輯、可作說明的情況。智力的本性是很合邏輯的。顯然我們會有自我肯定的傾向：肯定我們的經驗、解析弱點爲長處、編造安全的論據、肯定我們的無明。

　　就某種意義而言，我們可以說根本智始終是在運作，但它是爲二元對立的情結或無明所用。在“我”初期的發展階段，根本智表現爲敏銳的直覺；後來，根本智又以智力的姿態運作。實際上，似乎根本沒有“我”這種東西，沒有“我是(I am)”這種說法；“我”是很多東西所合成，“我”是“藝術的傑作”，是智力的産品。智力說：“我們給它取個名字吧，我們給它個稱呼，就叫它“我是”吧。”這一招很聰明。“我”是智力的産品，此一標簽把“我”那雜亂無章、零零碎碎的發展全都統一了。

　　“我”的最後一個發展階段是第五蘊——識蘊。在這個階段，發生了合並：第二蘊的直覺之智、第叁蘊的活力和第四蘊的訴諸智力，合並起來産生思想與情緒。因此，我們在第五蘊的階段有了無法控製、不合邏輯的胡思亂想，也有了輪回的六道。

　　這是“我”的全貌。我們都是在…

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