..續本文上一頁就坐著金蓮花往生極樂世界。
你看這個罪人，可說身口意叁業都無功用。他很慌張，不曉得自己在念什麼，口業無功用；他躺在病床上，也沒辦法端坐念佛，身業無功用；他的心很慌亂，也不曉得說我要有信心、要有願生心，我要靜下心來一句一句好好念，沒有！他只是很慌亂的南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，好像在危急當中呼天搶地一樣。可是他卻能夠往生，難道這是他的功夫或功德嗎？不是，是阿彌陀佛的功德。這句彌陀名號具足所有功能，這就是絕對他力。
拿藥來形容他力，也很貼切。這顆藥，善人吃下去，藥在體內産生作用；惡人吃下去，藥也在體內産生作用；醫生吃下去，藥一樣在體內産生作用。無關你知不知道這顆藥是誰研發的？用什麼材料？經過什麼樣的製造過程？只要你吃下去。這個是絕對的他力。不是說我先了解這顆藥的研發、製造的過程，了解藥效，吃下去才會有效果，不是。
阿彌陀佛名號，有無量無邊不可思議的功德，不可稱、不可說、不可思議，唯佛與佛才能夠互相了解，所謂「二乘非所測，唯佛獨明了」。所以我們只要隨順佛，佛要我們稱念，我們就稱念；要我們往生，我們就往生，這樣就可以。這就是絕對他力的念佛，就是善導大師、善導流的思想。
就整個中國淨土宗的傳承來講，發揮這個教理、這樣講法的，只有善導流，只有我們這樣。你看印光大師的文鈔，也不是這樣幹淨利落的如此闡釋。這種思想在昙鸾大師、道綽大師、善導大師的著作，還有法然 上人的著作當中才有。至于真宗對第十八願的解釋，到真宗末流的時候，就比較繁雜了，沒有那麼幹淨利落，不過這是題外話。
陳教授：法師剛剛的開示裏面，談到善導流的念佛，就是說在中國的淨土，並沒有把善導大師的思想好好的消化吸收發揚，是不是日本方面反而更能夠發揮善導大師的精神，不曉得法師剛剛所講的，是否有這樣的涵義在。
慧淨法師：你是說善導大師的思想在我們中國，沒有好好發揚光大，反而是在日本，是不是？因爲可惜善導大師的著作在中國可說是佚失掉，反而在日本被傳承下去，而且被廣泛的研究，發揚光大。
善導大師的著作，在中國北宋之後，就沒有被發現了，日本卻一直保留著，尤其到法然上人的時候，不僅被法然上人所重視，且依據善導大師的思想來立教開宗。在法然 上人著作中，就很明確地自我告白，他是依據善導大師，而且是爲了顯明凡夫能夠入報土，才來開淨土宗的。
「凡夫入報」在善導流思想裏面，是占核心的地位。善導大師《觀經疏》一開頭，在〈玄義分〉裏面，就特別設一個問答，開展「凡夫入報」的教理。
再補充一點，說善導大師的著作在中國完全佚失，也不很正確。因爲善導大師有一部著作叫《往生禮贊》，並沒有消失，但是被編輯在一部拜忏的忏文裏面。雖未消失，因爲不被重視，也等同消失。不過《往生禮贊》應該是有被元照大師發現，所以在他的著作裏面，有這樣的思想。在《善導大師全集》之中，《往生禮贊》概說，我略有提到。
陳教授：不好意思，再延續剛剛的問題。就是說法然偏依善導，弘揚善導念佛的精神，法然的門派就傳承下去；那像親鸾的真宗，不曉得在這方面是否得其真傳，還是在哪一方面有所偏失的地方？剛剛法師提到親鸾的末流，那是不是親鸾本身除外呢？是否請法師多開示一點。
慧淨法師：在日本立教開宗，創立淨土宗的是法然上人；繼承法然上人淨土宗的，是聖光上人。到後來有分「鎮西派」跟「西山派」，「真宗」是最後成立的教團，直到明治時代，才有「淨土真宗」的宗名。所以就淨土真宗來講，也不能說是法然 上人的真傳。
親鸾的思想跟法然上人、善導大師，有一點點差別。法然上人可說是很完整的傳承善導大師的思想，聖光也很完整的傳承了法然上人的思想，而親鸾就有一些個人的見解在，所以不是很完整。
日本淨土真宗至`江戶時代以後，因爲學派多了，各自會有不同的見解，更加龐雜，就會離開原來的更遠。
以第十八願來說，我們淨土門的根源來自第十八願，第十八願所講的「叁心」「十念」，包含信願行。「叁心」就是至心、信樂、欲生我國；「十念」就是乃至十念。叁心、十念，以善導大師的解釋爲標准，可說是一種憲法性的解釋。
善導大師對十八願的解釋，從五部九卷來看，有兩種方式的解釋：一種是就文字上增減的解釋，一種是就大意上的解釋。我最近編集的「淨土宗善導流的特色」及「善導大師語錄」，有針對這方面加以整理。
善導大師有兩段解釋很重要，也被法然上人引用在《選擇本願念佛集》第叁章〈本願章〉當中。這兩段文字分別在〈觀念法門〉和〈往生禮贊〉裏面，是對第十八願最簡明扼要的解釋。真宗解釋第十八願，除了初期覺如 上人的兒子存覺上人，曾引用這兩段重要的文字，其它少有人引用。
《觀念法門》對第十八願是這樣解釋的：
若我成佛，十方衆生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。
叁十二個字。這樣解釋非常的清楚，很容易明了，不會有玄妙的揣測，或拐彎抹角的聯想。
然後是《往生禮贊》四十八個字的解釋：
若我成佛，十方衆生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，衆生稱念，必得往生。
總共四十八個字。這四十八個字的解釋，法然上人非常贊歎，可說每一字、每一字都擲地有聲，字字都在放光。法然上人稱贊這四十八個字，爲四十八願的眼也、心也、肝也，應該把它「稱于口、寓于目、浮于心」。
真宗末流的解釋就不一樣了。譬如把「至心」解釋爲真實心、清淨心，這樣「至心」就是指阿彌陀佛的心，不是衆生的心。衆生沒有真實的心可言，「至心」必須從阿彌陀佛那裏來，必須領受阿彌陀佛的至心，做這樣的解釋。聽到這種解釋的人，會因此期盼：我什麼時候，在什麼情況下，才能獲得阿彌陀佛回向給我的真實心呢？什麼狀況下，才能夠觸動到阿彌陀佛的那種真實心呢？以意業在那裏追尋，結果就偏差了！這就是真宗末流的解釋。
其實善導大師《觀念法門》或《往生禮贊》的解釋，都很簡單、明了，可說讓人易看易懂，真的合乎易行道。以第十八願這幾段文字的解釋，親鸾上人在「教行信證」的信卷裏面，解釋的也很龐雜，導致後來研究者，又增加了更多的解釋，結果可說是治絲益棼。
陳教授：法師在這一方面，不僅理論非常的熟悉，實際的功夫我想一定也相當的契入。我想趁機會再多問一點，就是這裏談到「乃至十念」、「乃至十聲」，在我印象中好像法然 上人也有在談「十念」、「一念」的問題。這個問題之外，想請問師父，怎麼來解釋十念、一念的問題？然後回到剛剛師父所講的，像這樣的念佛，有分什麼信前、信後嗎？
慧淨法師：經典上是講「乃至十念」、「乃至一念」，因爲十念、一念的上面有「乃至」，所以它完整的是「乃至十念」、「乃至一念」。也就是說，阿彌陀佛所發的願是所有衆生都要救度，乃至你一生沒有學佛，直到臨終只有十念，乃至只有一念，才遇到這個法門，也能夠讓你往生；何況你乃至有一天的壽命，乃至有七天的壽命，乃至有七年，乃至有十年、二十年、乃至盡形壽的人，哪有不能往生的呢？
所以，是以「乃至十念」、「乃至一念」，來顯示阿彌陀佛救度的絕對性，任何人阿彌陀佛都要救度。
如果有條件的話，那等于說你到了臨終，只剩下一天的壽命，才要來學佛、念佛，那來不及了！阿彌陀佛的救度不是這樣。「乃至十念」都還有機會往生，沒有絕望。
所以以第十八願的「乃至十念」、「乃至一念」，可以叁件事情，來顯示這個法門的絕對救度性，所謂「叁攝」：
一、以臨終攝平生：以壽命來講，短到「乃至十念」、「乃至一念」，也還有往生的機會；何況平生即信願專稱，念念不舍。
二、以少念攝多念：乃至十念，或只有五念、叁念，或者一念，乃至你嘴巴念不出來，心中的一念，也能夠往生；何況稱念一輩子。
叁、以惡人攝善人：甚至一個完全沒有修行或作惡多端的人，臨終遇到這個法門，回心轉意，也能夠往生；何況善人。
「乃至十念」，那麼短的時間也能往生，沒有什麼功夫的人也能往生，惡人也能往生。我們壽命比他長，念佛已經好幾十百千萬聲，平生又在累積善德，當然就更能往生。阿彌陀佛以這個來啓發所有人的信心，所以，「乃至十念」背後有這些涵義。
當然我們學這個法門，都要有一種「哎呀！我就是五逆十惡的人，後退無路！」因此，念念不舍這一句彌陀名號。不要高慢的說，我是一個很有善德、很會修行的人，我不需要靠阿彌陀佛。要把自己置于「死地」，才有「後生」，才能夠被救度。
所以，我們這個法門是「重生」的法門。念佛人時時刻刻都是重生的人，就像基督教所講的，過去是舊的人，現在是新生的人。
這個「乃至」，善導大師就解釋爲「上盡一形，下至一聲一念」──乃至爲一輩子的念佛，乃至爲臨終才遇到的十念、五念、叁念、一念的念佛，因此善導大師說：
上盡一形至十念，叁念五念佛來迎，直爲彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
「乃至」還有另外的涵義。譬如說，乃至所有的人，不管是男衆、女衆，在家衆、出家衆，善人、惡人，乃至天人、乃至畜牲；乃至任何時間，乃至任何的場所；乃至你做任何的事情，乃至你當下起任何的心念，乃至你念佛多少數…
《輔仁大學宗教系所師生參訪慧淨法師記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…