..續本文上一頁疑心，而且不能信任他人。因爲我們的心先自疑，看到不好的臉色，就會以爲他人對我們不信任；其實當我們心中懷疑對方不信任我們時，我們已經不信任對方了！
自疑則無信；信念一被搖動，毅力就會消失，毅力一消失，勇氣便淡弱了。總而言之，我們要先建立信心，這份信心就是智慧的光明，回照于內心本性，也稱爲“反觀觀自性”。想要建立自信，必定要先生起信心；要生信心，唯有一種方法──念佛。
念佛要念得以佛心爲己心。若能夠以佛心看人，則人人皆是佛；如果用疑心去看人，有句話說：“疑心生暗鬼”，有一份疑心，就有一份陰影將我們遮蔽；自己生疑，卻總認爲對方是鬼。所以，用鬼心看人，則人人是鬼；用佛心看人，則人人是佛。
念佛並非要求佛爲我們開智慧、保佑我身體平安、家人事事如意；而是要使我們凡夫心轉爲聖人性，把狹小的心念擴大爲“量周沙界、心抱太虛”──衆生心就是太狹窄了，像針孔一樣，小得只能容納一根線，只求一對一；只求自己得到他人的愛、得到信任、受到別人的重視，這就是狹窄的心。念佛就是要念得這顆如針孔一樣細小的心，能夠開擴成“周量沙界”。
看看我們人的眼睛──瞳孔、水晶體只有這麼一點點，而我們的視界卻能夠包容山河、包容大地，能夠放眼天下、容納天地。想想看，外面的境界是這麼大，進入我們的心裏卻只剩下這麼一點點，如此是不是有很多障礙呢？我們對外所看、所要求的是這麼多，能容納入心中的只有一點點，這樣的心怎麼會沒有障礙呢？
念佛應該念得心如眼睛的水晶體一樣，只要看到什麼，就能夠容納什麼。我們若能夠以佛心來包容天下的衆生，那麼，我們就不會有障礙了。所以，佛陀在世時以種種方法來引導衆生，以許多人事事實來開導衆生，使衆生化解各種障礙。
阿阇世王殺父篡位
人都有愛自己的心，這種愛己之心通常會推及親人，但是這個親情是不是很牢固呢？不見得！親情容易受私人的物欲所推翻，阿阇世王就是一個例子。
佛在世時，領導弟子修行，弟子中有一位叫提婆達多，他是佛陀俗家的堂弟。提婆達多學佛之後，不但沒有縮小自己的欲心，反而更增強欲念，對佛生起不恭敬之心，甚至背叛佛陀的教誡，煽動僧團中的弟子──領導五百位出家人造反佛教；這就是由于欲心所使。他同時煽動阿阇世王，叫他背逆親情，並跟他說：“你做新王，我當新佛。”阿阇世王受到他的煽動，便將自己的父親囚禁在監牢裏，斷絕糧食及飲水。
阿阇世王的父親頻婆娑羅王在執掌國政期間，非常尊重佛陀，他深刻體認到佛的教法很好──佛陀一再強調，衆生的情與愛是一種無常，而欲念則會破壞人與人之間的親情。盡管佛說如此，他卻沒有親身受過世間任何苦難，所以對此存有疑惑，認爲世間最可信的就是親情之愛。
直到兒子阿阇世王背叛了他，他才深深體會到佛陀真是一位包容天地的大智慧者！也透徹了人性與親情──原來人性就是受了這份欲心所遮蓋，原來親情不敵欲愛啊！
所以他非常慨歎也非常苦惱，在牢裏受盡饑寒之苦，回想當初在位時，一點都不覺得世間有什麼苦；等到身爲一國之尊的他，受盡饑寒困苦，才深深體會到，莫非這這就是因果？國家雖然尚存，卻因一子之背叛而受盡折磨····。
這是不是障礙呢？什麼來障礙他呢？欲！這就是被欲念所障礙。父親已經這麼老邁，阿阇世王若能安心守本，父親過世後，就可繼承王位了；但是他卻無法忍受長時間的等待，急著想當王，得到名利地位，所以把父親禁閉起來。阿阇世王不顧一切，大逆不道的行爲，造下了業，結果于現世墮入地獄。
提婆達多也是一樣，他光明的本性受到遮蔽、障礙，而造下重業──殺佛、害佛、反叛佛。本來他可以成就正果慧業，卻因爲這份欲念，而使他生起這份罪的障礙。
心存感恩不著相
頻婆娑羅王雖然信仰佛法，卻沒有親身體悟，而不知道人性的苦難，等到他親身經曆之後，才真正體會出佛陀智慧的深廣。
提婆達多與阿阇世王兩個人，可以代表人們純真的佛性受到欲念所遮蔽，産生了陰影而動搖信心；由于信念動搖，所以造就重大的罪業，不但無法成就佛果，反而造下入地獄之因。
因此，罪業的障礙到底是自造還是人造呢？無法成就道業，到底是自障或人障？總而言之，一切的道業，都是自生障礙，而一切罪業也是自造。所以，我們要以佛心爲己心，若能夠時時以佛心爲己心，則看普天下的衆生皆是佛；用佛陀的心來包容一切衆生，則對人不怨、對事無尤；不生怨尤之心，就能常常快樂自在，而且會時時精進，不受外境所障礙。
總之，不論是不好看的面容、不好聽的語言、不好做的事情，我們都要抱著感恩接受之心；若能如此，一切障礙都可以破除了。
這就是“五停心觀”最後的一種方法──多障衆生念佛觀。“觀”是反省、觀照之意，我們要回光反照，藉外面的形態來反照自己、警惕自己，則世間一切的動態，都是我們最好的教育。所以這個“觀”字，也就是接受人事的意思，要藉事練心──藉著人事來鍛煉我們的心思；因此，我們要面對人事、接受人事，並且感恩人事。
“五停心觀”全都講完了，心散亂時應該用什麼方法來治散亂心；多貪欲時要用何種方法來治貪欲心；發脾氣時應以什麼觀念來破除嗔心；産生人我是非的愚癡心時，要用什麼觀念來破除人我是非；面對各種外境時，應該以何種方法來面對？佛陀苦口婆心，莫非是要使我們明心見性，用智慧來印證心地的光明。
佛法在東方盛行，佛陀有如一只手指，衆生則是“因指見月”──依佛手指所示的方向看月亮；千萬不可執指棄月；若只注意這只手指，會失去真正觀賞明月的機會。
佛陀開了八萬四千法門，他不希望衆生執著于法，迷失道理。所以我們應該藉法見理，盡管佛陀是以種種方法來引導我們，但是他卻是只包含一個道理──要我們明心見性。
第八、正定
“正定──謂人攝諸散亂，身心寂靜，正住真空之理，決定不移，是名正定。”
攝諸散亂，心無挂礙
我們學佛要學得心念正定。叁十七助道品中皆不離“正”字、也不離“定”字，因爲我們學佛最主要是要學“叁無漏學”──戒、定、慧。這叁個目標是學佛者最想追求的，爲了預防我們的錯亂、預防我們心思與行爲的錯誤，所以一定要有“戒”；有“戒”就不會犯錯，身心不犯過錯，心自然能“定”；心定不散亂，自然能産生智“慧”。總之，“叁無漏學”就是出自這份不散亂之心。
“正定”法，也是教我們要“攝諸散亂”。“攝”就是專一、統一的意思。大多數的人，心與念都無法統攝在一起，這就是凡夫日常生活中所養成的習氣。有時我們念佛，盡管想專心念，但常常在無意中心念已不知跑到何處去了？凡夫心念容易散亂，所以我們要將心念收攝住。
我們的心好像一張魚網，捕魚時將魚網抛撒出去，魚網就會散開。魚網上方必須要有一個收束的繩索，收網時若能正確地將繩頭收束起來，網口自然緊縮，而網中的魚就不會漏掉。
學佛也是如此，必須有綱領，要學得製服心念的要領，這就叫做“攝”。不論心念多散亂，只要學佛學得正，訓練得精熟，自然心念一轉，馬上就能將再遠的念頭、再散的心思收攝回來；如漁人網魚，收攝于一處必須有綱領。這就是“攝”的意思。
學佛者一定要自我訓練“攝諸散亂”。心散則神亂，常有人說“神通”，立于定才能得到神通，若不定就無法得到神通，佛法中所謂的“六神通”，就是不受障礙。
世間障礙，有自障、他障，有內障、外障；使我們行不通就稱爲障礙。許多人想發心修行，但卻受到很多障礙；有的人因家庭責任障道業，有的則是受到情與愛所縛，這就是外在的障礙，也就是“他障”──身外起了障礙。
其實他障不算什麼障礙，自己內心的障礙才是最可怕的；外在的魔不必畏懼，最可怕的是內心的魔。我們的心若有散亂疑惑，道自然就行不通了，所以，平時要收攝自己的心念，只要心專、意專、神專，自然能道道皆通。
有人問我：“師父，我最近運氣不好，做任何事都不順暢。”我對他說：“放開你的心念、看開你的煩惱，常常培養歡喜心；只要常常開心，心開則運通。”與此同理，運不通則事事受到阻礙，運通則四通八達，處處暢行，完全視自己的心態而定。我們若能時時開心，世間絕沒有難倒我們的事，我們要常常以“佛心爲己心”，常常念佛，念得佛心是我心。若以佛心看人，則人人皆是佛，而佛就能成就我們；若用鬼心看人，則人人皆是鬼，人人都會像鬼一樣糾纏我們。
有的人說：“我最近事事不如意，去相命問神，說是被五鬼纏身。”五鬼從何處來？鬼就是從自己的心生出來的，你若和五個人作對，就有五個鬼在你的心裏；你若能以愛心、佛心待人，則不會跟任何人作對。你會去愛每一個人，而每一個人也會敬重你，你給予人一份愛，人家也會給予你一份敬；敬與愛兩個字，本來就是相輔相成的。你愛他、他敬你，這是一定的道理。盡管對方以不好的態度來對我們，我們若能感恩、感謝他，那麼，他也是佛，他也是成就你的一個人。如果他人對我們好、對我們非常愛護，而我時時抱著占有之心來對待他，那麼，這份占有的愛心換一個角度來看，就會變成怨心；如此，情與愛纏縛住，也是一種障礙，會使人意亂情迷。
動靜皆寂爲“賢相”
所以，我們一定要攝心于道。收攝散亂的心思，成爲統一的心念，就稱爲“道”；若能如此，則“身心寂靜”。若能將散亂迷惑的心收攝在一起，成爲一念道心，則身與心皆可清淨寂靜、輕安快樂。
我們不與人作對，則事事如意，有句話說：“爲人不做虧心事，夜半敲門心不驚。”一個人只要平常不做虧心事，即使走在暗路也不會遇到鬼，這就是輕安，不論何時何地都能自在安然。若是與人有恩恩怨怨，就會時時提防被人暗算；如果平時以愛待人，則無論走到那裏都能輕松自在、心安身輕，這就稱爲“輕安”，也可以說是“寂靜”。
“寂靜”就是不粗動，粗即是煩躁，煩悶得身、心皆不自在。一個浮動不自在的人與一位莊重定靜的人相比較，那一個人可愛呢？定靜之人就是表示他的心態寂定；浮動輕浮之人是表示他非常煩躁，心不自在、不靜寂。
我們修行學佛，就是要學得無論何時何地都能定靜，讓人看起來覺得非常莊重，這就叫“賢相”。因爲人的身形動作皆由心所指揮，“富潤屋，德潤身”，德行、心思到什麼程度，只要看其身體的行動就能一目了然。
所以，“身心寂靜”就是表示一個人德行的成就，而其身心也能夠輕安。
萬法本來無所住
“正住真空之理”──我們必須常常住于真空的道理中，看透人間物質之理。學佛一定要叁理透徹──物理、心理、生理。宇宙萬物的道理若能看透，則一切皆空。既然透徹叁理，還貪求什麼名利、色欲呢？世間本來就沒有一個固定的實相，萬物只是“名相”而已，因爲一切物體都是由“四大和合”而成，四大一分離，則什麼東西都沒有了。所以，透徹物理的人，就能看開一切物質皆無實相，只有“名相”。
過去教學時，必須利用黑板及粉筆，以粉筆寫字在黑板上，這是一種教學用具。而現在由于科學進步，已經不須粉筆，改用水筆，水筆是黑色的，爲了襯托出黑色的字體，所以要用白板，如今所見到的就是白板黑字。以前我們常說黑板，已經很習慣，因此現在即使把白板說成黑板，也覺得順理成章，其實這塊板子在我們觀念中是白色的。名字只是一個物體的代名詞而已，黑板、白板若以臺語和國語來稱呼，則義同音不同，而英語、日語相差更多。所以說，物質如果有真體實相，那麼，它的名稱應該全世界都統一，同樣的東西，雖有不同的名稱，但是隨著個人心靈上的了解，每個人都會去體會這些物質的名稱。
所以，分析到最後，什麼東西都沒有真實的名相，也沒有真實的體相，這就是“空”的道理。
決定不移，是名正定
日常生活中，絕對沒有常住不變的東西。例如有一年中秋節，晚上六點多時月亮已升上東邊的天空了。明明有月亮的存在，但是烏雲遮蓋，我們擡頭望天天無月，是否月亮不見了？事實上，是有月亮的，但是我們卻無法看到。
月亮出來之後，大家都說：“啊！月亮真圓啊！”而十七日的月，已經和十五日所見的月不一樣了。十五的月很圓，十六日的月更大更圓，但是十七日的月就稍成橢圓形了。到底是月變還是人變？都不是，只是觀看的角度不同而已；這是由于地球與月球不停運轉而形成的現象。
然而，日升月落，四時嬗替，人有沒有變動呢？有的，新陳代謝，不斷在生滅啊！一日之中，人的身體就在不停地生滅、延續。一天過去後，我們就已經老了一天、老了二十四小時，這就是“行不住”──生命不住著。因爲我們有生、老、病、死，所以，學佛一定要學得正住真空之理，要透徹物理、心理與生理。
若能透徹真理，就不會對物質起貪戀心、對名利起貪戀心；若能看透生理，就不會有生死的恐懼。
有一次，虛雲老和尚被土匪包圍，這些土匪像凶神惡煞一樣用利刀架在他的胸前，問他：“你怕死嗎？”他安然自在地答道：“我若是注定要死在你的手裏，那麼，我逃也逃不了，怕也沒有用。生命本來就有生與死啊！”
土匪見他如此自在，對生死一點都不畏懼，就松開手說：“好吧！你去吧，我從來沒見過這麼不怕死的人。”
這就表示這位修行者已經透徹生命的真理，所以能不害怕，能自在安然。
學佛就是要學這些，對物理、真理要透徹，若能如此，就“決定不移，是名正定”，我們的心不移動就能靜定，心靜定則道能通。諸位，學佛就是要學得心定，千萬不可起疑心，有正信才能正定，所以我們要保護自己的心思，使心不散亂，也就是攝諸心念。
《叁十七道品講義：八正道篇》全文閱讀結束。