..續本文上一頁就是周遍計度，是心理意識上的種種需求，是對自己所認識的對象使他實體化、固定化，並且執愛著它，再加上種種的條件因素，把我們所認知的世界加以絕對化，且遺忘掉因緣所生的事情，而以爲自己所認知的事象是真實的，認妄爲真苦惱就無邊了。“依他起性”是因緣所生法，也是由很多種條件，互相連結，互相關聯著，因此並沒有固定的實體的東西存在。雖非實際存在，但有著各式各樣的力量，相互關系、相互支持著的這種存在，也是由認識而成立。而我們有一清淨本性去認知、去接受、去自覺，這由無數的因緣條件所構成的世間真相就是圓成實性。因此我們雖稱它爲圓成實性，事實上並沒有什麼特別的另外世界，因爲我們要把這個因緣而生起的世界，當作確實是“依他起性”的世界如此去自覺而已。
黨國元老，于右任先生留著長胡須，有天，他抱著一個小孩，談笑間，小孩摸著他的胡子問題：“老公公請問您晚上睡覺時，這把長胡子是放在棉被裏？還是棉被外呢？”
當時，于右任沒有作答，當天晚上他回到家上床之後，不管他把胡子放在棉被裏或是棉被外，都覺得很不自在，整晚都在思索這個問題而輾轉難眠。
意識到胡子到底該放在棉被內或棉被外時是一種遍計所執；心有所執著故難以成眠；再深思，“胡子就是胡子”，以前也沒特別去注意內外的問題時就睡得很好、很安稱。如今……，胡子的存在是一種依他起——因緣和合所生，一把剪刀，咔嚓一聲馬上就從有到無；或根本就不管，無視其存在。而這深一層的覺察，順其自然，根本不在意胡子在內或在外，抛開這一層顧忌，也就安眠如昔，這種境界也就是圓成實性。將現象界的一切依照其自然形態去自覺，然後覺悟到存在的真相——本來如此而已，一些隱藏在內心深處的善或煩惱，本也無體無形，只因人爲的系縛執著放不開，所以才心有千千結，一旦放下隨即化煩惱爲菩提，當下就能把煩惱的自己，轉變成清淨的自己。
《解深密經》卷二雲：由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故。如實了知無相法雜染相法清淨相法。斷滅一切染相法故，證得一切清淨相法。(《大正藏》卷十六，六九叁下)
在《論語》裏，孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”此爲對偶的文句。這裏把“和”與“同”明白區別開來。“和”是屬於精神上的，“同”則帶有形式上、物質上的意味。
譬如規定製服，使職員、店員趨於一致是“同”；換言之，所謂“同”，只要訂立規則，立可達成。不過，雖說他們都身穿製服，但是他們的內心並非像衣服的式樣與顔色那樣齊一，有時形式上固然“同”，而心底裏卻各懷鬼胎，這是小人凡夫的做法。
至於謙謙君子，雖然言行上時而會有不一致的地方，可是內心多半全然協同調和。因此，君子“和”而不“同”：意見有所不同，反而可以開誠布公的互相討論。將若幹不同點予以融合，就是“和”。
像叁合板那樣，要把數塊不同紋路的木板膠合在一起，才能形成堅固的合板。將不同的能力、性質的人融合起來成爲一個團體，就是“和”。像這樣，“同”是易事，“和”則相當困難。
“和”之所以有困難，就是人“自我”的意識很強，不易妥協，若能超越人我主觀意識的範疇，有我空法空的心境，當下即是圓融無礙的廣闊世界。
四、融和萬法的智慧——人空與法空
《成唯識論》卷八說：“二空所顯，圓滿成就諸法實性，名圓成實。”
這裏的二空即人空、法空，系人之本性和物之本質在真理上的反映。唯識學把它納入意識範疇加以考察，故亦名人無我、法無我。就是說，認識的主體若具足人、法二種無我的特徵則爲最高意識，其對象也就遲到人、法二空之絕對真理的境界。這種把最高意識和絕對真理統一起來把握的本能，就是所謂的圓滿成就諸法，它來自識的圓成實性的作用。識的這個作用是絕對的，它既不同於遍計所執性之情有理無，也不同於依他起性如幻假有，而是理有情無之中道實相。
對叁性的說明，《攝大乘論》中說了一個很巧妙的譬喻：(一)遍計所執性，譬如我們在路上走路的時候，因闇而誤認繩爲蛇，而起了恐怖的念頭，其實這是“情有理無”。(二)依他起自性，譬如蛇是繩的假有，經仔細一看，原來蛇是繩的錯覺，當然這是“假有實無”。(叁)圓成實性，譬如繩的實性是麻，繩不過是麻等衆緣的和合而已。當然這是“真有相無”。我們對諸法的迷執恰似如此，迷執於由因緣的和合而假現的依他起性法，以爲實我、實法。更於此迷惑遍計所執的虛妄性，誤認心外真有實法。一旦證知真實的體性，就知道色心等萬法，本來只不過是因緣所生的假有，並能洞悉非有非空的中道實相。
在《攝大乘論》的入所知相分，所舉以上有名的蛇、繩、麻的譬喻，再詳加說明如下：
如有人在闇夜中見到一條繩橫在大路上，因爲不知道它是繩，將之誤認爲是蛇，大生恐怖的心理。然若仔細的觀察，原來被認爲是蛇的，其實是一條繩，由於迷執誤認，在意識上顯現似蛇的表相，以爲它是蛇。當知這個誤認爲蛇的，真可比擬爲遍計所執性。那所執的既是妄相，自然不是現相，現相實在是繩。說到繩的體性原來是麻，繩不過是所現的假相，這可比擬爲依他起性。至於那麻原是繩的實性，所以可比擬爲圓成實性。如是蛇、繩、麻的叁者，其體爲一沒有差別，所以叁性是不離的，同時亦有不即的關系。《無性攝論釋》舉頌說：“於繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂”。《攝論》原文說：“如暗中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。若已了知彼義無者，蛇覺智滅繩覺猶在。若以微細品類分析，此又虛妄，色香味觸爲其相故，此覺爲依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如繩覺亦當除遣，由圓成實自性覺故”。《攝論講記》解釋說：“如在幽闇中的一條繩，人們見了，意識上顯現似蛇的義相，以爲它是蛇。譬如繩上的蛇相，非是真實的，因爲這裏根本無有蛇在。若使已了知彼繩上的蛇義是無，那誤認爲蛇的錯覺雖滅去沒有了，但繩的覺知還是存在的。這比喻衆生由無明錯覺，遍計所遍計的名言鏡界以爲是實有的，若觀察到遍計的義無實，以唯識的覺慧，遣除遍計所執性，這實有外義的錯覺雖消滅了，但唯有識的感覺，還有存在的。上面雖知道蛇是虛妄的，可是若再進一步，以微細品類的分析這條繩子，便會發現此繩也是虛妄的，知道它是用色香味觸爲其體相；以此色香味觸的覺知爲依，那繩的知覺當然就跟著消滅。這樣，於彼似文似義所假立的六相意言，雖然用唯識無境的正觀，伏除了非實有的六相的遍計性義。猶如用繩的見解，遣除了蛇覺。但這唯識性覺，如繩覺一樣，也應當除遣，因爲名言相在，還不能親證法界。要怎樣去除遣呢？由圓成實自性的覺慧，才能除遣它。”
有覺慧去消融一切假相所造成的無謂困擾，人們就不會在乎旁人的诋毀。
“人诋毀默坐，诋毀多言，诋毀少語，大凡此世莫不受到诋毀。”——《法句經》
世人真是傷腦筋，各有不同的立場，各有不同的看法。所謂“一樣米養百樣人”，人心一如其面，各不相同。
“默坐”，有人會感到不悅；“多言”，有人會挑毛病；“少語”，又有人會吹毛求疵，沒有一樣能盡如人意。我們無法凡事爲了遷就別人而變自己的生活；我們常覺自己跟不上別人。正因爲這樣，所以如果我們凡事都在乎別人的褒貶，生活上便無可適從了。因此若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融和，對這個世間就能無怨無尤，進而生出無邊的歡喜。
五、叁性與萬法之融和
(一)前言
《顯揚聖教論》卷六雲：
叁自性者：一、遍計所執自性；二、依他起自性；叁、圓成自性。遍計所執自性者，謂依名言假立自性，爲欲隨順世間言說故。依他起性者，謂從緣所生法自性。圓成實自性者，謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，爲欲證得極清淨故。爲令一切相及麤重二縛得爭脫故，爲欲引發諸功德故。
在“圓成實性的世界”提及“若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融合”，又以蛇、繩、麻之喻來說明叁性的關系。在黑暗中將繩誤認爲蛇是計所執性，是依名假立之妄相；定睛看清現相是繩而非蛇，此是依他起性，從緣所生法；仔細辨別繩的體性是麻，那麻原是繩的實性，可比擬爲圓成實性，本自具有之本性。以此說明叁性之體爲一而無差別，有不即不離的關系。
(二)不一不異
不一不異——並不是一體也不是別體。說起“依他起性”和“圓成實性”的最大差別在於對自己的實態你能看到或是看不到這個差別。可是“圓成實性”所看到的是什麼呢？因爲他所看到的只是“依他起性”的形態，以外什麼也沒看見，所以，圓成實性是如實照見依他起的緣生法是連絲毫的差別都沒有。
對自己感到迷惘，就是“遍計所執性”，對自己能夠了解，去體會爲什麼會迷惘，這就是“圓成實性”。自己能夠真正自覺的到底是什麼呢？只有對“依他起性”的自己，才能真正的去自覺。
眼睛是沒有辦法看到眼睛的，對於將自己包圍在一個範圍裏，並非用這個範圍裏的眼睛就能去了解自己的；要了解這個範圍裏的事情，你一定要超越，要站在這範圍以外的領域，才有辦法去了解。你要了解“依他起性”的實態，就一定要超越“依他起性”才行，也就是說，人要站在“圓成實性”的立場，才能看清“依他起性”，這是對於自己能夠覺醒的一種構造，有了這種構造，才能進入轉識成智的過…
《談心說識 第十章 萬法融和——圓成的世界與人空法空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…