..續本文上一頁賞花色、月光，心中無所牽挂”。從其詩永中可知其心境已和自然融和成一體。

　　 鐮倉時代，開創日蓮宗的日蓮上人(一二二二——一二八二)在<草木成佛口訣>雲：“草木皆成佛”。又《法華經》中雲：所有的人皆可成佛，真正的佛是遍一切處。草木皆是佛，意在說明自然界的草木皆是佛之顯現。日本的江戶時代，報德教的創始者，二宮尊德(一七八九——一八五六)歌雲：“無聲亦亦無臭，常於天地間，書無字真經。”“經”不是用文字寫成的，“經”是渾然天成於天地間。宇宙、天地、大自然即是“經典”，如何閱讀這部“無字真經”？他說：“閉上肉眼以心眼來讀；肉眼所見有限，心眼所視無限。”以心眼來看大自然，自然可讀通無字真經。

　　 日本人繼承著中國人的自然觀，他們生活在美麗的國土，大自然的懷抱中，而道出“山川草木，悉皆成佛”。這句話正足以表現日本人的自然觀。

(叁)結語

　　 自然和人類是同根，是一體，站在這樣的東洋自然觀的立場來說，人類和自然調和與共存無論如何是必行的，也是必須的。若人類不以和自然共存共榮爲目標的話，人類很快就會步上滅亡之道，我們應該知道，自然所能提供給我們可資利用的是有界限。

　　 日本的首都東京，無計劃地急於前進邁向都市化，導致人口激增，綠地幾乎消失殆盡而被稱爲沙漠東京。但就在這樣的東京都內，皇宮以及明治神宮廣大的區域內仍留有一大片自然的青綠。而明治神宮的森林區並非是自然生長，那是集合全國各處獻來的十萬株樹林而成的人工林，這個人工林的樹木如今仍然郁郁蒼蒼，如同自然林一般。凋落的落的葉自然而成護林的肥料，人們只要有愛大自然的心，人工林也能變成自然森林。如同上述所舉之例。

　　 如今正是迎向二十一世紀的時代，必須要以愛心來正視科學與自然。要以維護地球的清淨，積極保護自然生態環境其不受汙染不被破壞爲使命。日本政府發表了一項新聞，提到明年度將在“國立公害研究所”中新設“地球環境中心”，是一個專門從事地環境之研究爲要務的機構。又近來關於環境保護的問題及其重要性，透過大衆媒介不斷地被提起。事實上，政府也好，大企業也好，最重要的是每一個國民的意識所在。在每一個人的心中，都要有對環境保護的共識；確定文明是建立在人類和自然共存的基點上，這樣的共識，也就是人類文明提升的指標。

四、心淨則國土淨

　　 譯完全文，不禁連想到，世界爲什麼這樣紛亂？人類爲什麼會如此不安，爲什麼不懂得愛護大自然？追究其根底，必有其病源。根不固而求木之繁茂，源不遠而求水之流長，是絕對無有是處，因此人心不安，世事紛亂乃根源於人心自私自利，投機取巧。所以國父說：“國者，人之器也”。國之好壞，不在客觀器世間的好壞，而在主觀的人心的好壞。所謂心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得當即有功，用得不當即有罪。又如手能救人，也能害人。拳頭捶背很舒服，拳頭打人痛不可支。所以手的舉動，刀的運用還是由心來指揮的。因此心才是萬物的主宰。說遠一點，不但世間法由心所主宰，即出世間法亦是心所創的，故《華嚴經》雲：“應觀法界性，一切唯心造”。是故欲謀世界和平，必先淨化人心。如《維摩經》所雲：“心淨則一切國土皆淨”。

　　 如何淨化人心呢？以佛教的立場言：守五戒、行十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌、不貪、不嗔、不癡)，信仰因果道理。唯如此才是人們運通、得失、富貴的尺度。唯有因果才能使人除卻不正的思想，才能軌範人們的善惡行爲。世間有一人能信因果，就有一人能夠行善，也就是國家少一個壞人，多一個好人。若一個家庭裏的人，都能深信因果法則，不昧因果，人類心理自然會改變，而向善的方面去努力而行。唯有守法、行善才能使我們享受到真正自由的生活。過和平的日子。有這麼一個故事說：

　　 一家人到湖邊去度假以前，做父親的宣布了度假的規則，但是家裏的兩個少年表示反對。他們說：“我們是到湖濱去享受自由自在的生活，我們不需要規則的束縛。”

　　 父親采納了他們的意見，取消了一切規則。但是一到湖濱，問題就來了。兩個男孩都發現沒有帶遊泳褲。母親說，父親原來規定由她負責收拾和檢查行李，規則既已廢除，她犯不著多管閉事。

　　 兩個孩子玩夠了回來吃東西的時候，父母親已經吃過點心。爸爸說，沒有規則，每個人都應該照料自己。

　　 這兩個少年終於得到了一個教訓；規則有時候好像是不必要的束縛，但是卻能創造一個可以使你享受真正自由自在的生活的環境。

五、心包太虛，量周沙界

　　 這世界上最值得欣賞的是清沏的藍天，甯靜的青山，樹蔭下的陰涼，草地上的溫馨，鳥兒的歌唱，小溪裏潺潺的流水聲，還有掠過天空的雲彩，以及陣雨後鮮花的清麗和泥土的芳香。

　　 有些詩人認爲大自然比藝術品更美，英國十七世紀桂冠詩人德來敦曾說明它的理由：“因爲藝術可能有錯，大自然卻永不失誤。”

　　 我們的心若能容納大自然的一切，任其自由自在生長，則能和宇宙萬物渾然成一體。萬物靜觀皆自得，一念靜心成正覺。

　　 如禅詩雲：“木食草衣心似月，一生無念複無涯，時人若問居何處，青山綠水是我家。”民國六十九年十二月叁日，星雲大師在國父紀念館講演時提到：《六祖壇經》說：“自性迷即是衆生，自性覺即是佛”，心、佛、衆生等無差別，佛就是衆生，衆生就是佛，其差別只在“心”的迷悟；迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝衆，心包太虛。

　　 各位知道麽？我們的心原本民與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴，何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。

　　 我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必就是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明；我們的道德之光、修養可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻感恩，那也就是擁有富貴錢財了。

　　 “若人欲識佛境界，當淨其心如虛空”，我們想和叁世諸平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、子女可愛，乃至公婆、妯娌都很可愛；不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的衆人、世間的芸芸衆生，每個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。

六、總結

　　 最後就以一段經文，做爲本文之結束。祈望人們能深切地了解自心，認識真心，不以自我爲中心——體悟佛所說的緣生諸法的真理，用虛心來容納一切，做到“我爲人人，人人爲我”。諸法既是衆緣和合的，當然就不是唯一、單獨。所以人類與自然可融和，人與人之間能互助。人人如此，就不會生起不善的心理去破壞他人，假若去破壞他人，那就無異破壞自己；汙染大自然，也等於汙染自己的心一樣。好比，和農夫過不去，我就沒有飯吃，和工人吵架，工人一罷工，我就沒有衣穿。俗雲：“人如水，我如魚”，魚離開水，就不能生存，我離開了人，我破壞了大自然，同樣不能生存。世界上的人，如能個個如此想，去實行，則社會安樂、世界和平就指日可待了。那真的是“萬家生佛”！

　　 《大乘止觀法門》卷四：

　　 心性自清淨，諸法唯一心；

　　 此心即衆生，此心菩薩佛。

　　 生死亦是心，涅槃亦是心；

　　 一心而作二，二還無二相，

　　 一心如大海，其性恒一味。

　　 而具種種義，是無窮法藏，

　　 是故諸行者，應當一切時。

　　 觀察自身心，知悉由染業，

　　 熏藏心故起，既知如來藏。

　　 信熏作世法，應解衆生體，

　　 悉是如來藏，複念真藏心。

　　 隨熏作世法，若以淨業熏，

　　 藏必作佛果。(《大正藏》卷四十六，六十六二上)

　　 注釋：

　　 ①芥子——梵語Sarsapa，原後芥菜之種子，顔色有白、黃、赤、青、黑之分。體積微小，故於經典中屢用以比喻極小之物，如謂“芥子容須彌，毛孔收殺海。”即爲常見於佛典中之譬喻。又以“芥子投針鋒”比喻極難得之事。如北本《涅槃經》卷二：“佛出世之難得猶如芥子投針鋒”。

　　 ②《大正藏》卷二十五，二七六中。

　　 ③慈航法師講述，《菩提心影》第二篇——人生。

　　 ④《星雲大師講演集》(二)<從心的動態到心的靜態>

《談心說識 第七章 心包太虛——人類與自然的融和》全文閱讀結束。