..續本文上一頁無妄曰真，一真一切真，無有一法不真，若真外有妄可遣，則非純真；不異曰如，一如一切如，無有何法不如，若法中有如可立，則非本如。衆生迷時若失，諸佛證後，稱真如體，起自在用，不變隨緣，隨緣不變。佛性：即本覺真心，本來是佛，衆生皆具，但在迷位，佛性埋沒于五蘊身中，諸佛修證，本覺出纏，即妙而明，即明而妙也。 庵摩羅識：此雲無垢識，亦雲白淨識，迷位之中，名阿賴那，佛果位中，號庵摩羅，善能分別一切諸法，而無染著；空如來藏：諸佛因中，返妄歸真，複本心源，究竟清淨，惟一真心，更無他物；大圓鏡智：轉第八識所成，與庵摩羅識，轉阿賴耶所成無異，亦同照萬法。《八識規矩頌》雲：“大圓無垢同時發，普照十方塵刹中。”二者有何分別？而無垢識，分別一切，而無染著，故名無垢；大圓鏡智，圓照萬法，而無分別，如圓鏡照物，平等普照，不起分別，故稱大圓鏡智。問：“此二與菩提智果，有何差別？”答：“此二惟照俗谛，一有分別，一無分別，而菩提智果，即一切種智，乃叁谛圓照也。”
是七種名，稱謂雖別：是七種佛之果德，名稱雖別，體性無殊，本來清淨，纖塵不立，本來圓滿，萬德具足，其體堅固，不可破壞；其性凝然，本不動搖；喻如金剛王寶，最爲堅固，能壞一切，一切無能壞者。稱之以王，表其最尊最勝，惟佛獨證。喻上七種，同一常住，不生不滅，不變不壞，一成永成也。是知欲獲常住果，必要常住之因，方能契合。
若此見聽，離于明、暗、動、靜、通、塞，畢竟無體，猶如念心，離于前塵，本無所有。
前四句疑因斷滅，後叁句疑同妄識。若此見聽：根惟舉二攝六；若離明暗等，塵則舉六以攝十二。阿難因聞佛說，離明、離暗，無有見體；離動、離靜，元無聽質等，不知佛說，攬塵所結之根，離塵無有結體，並非無有性體。前喻由器形異，名之異空，除器觀空，說空爲一。法合離塵無有結根之體，惟一精明之體，如除器觀空，說空爲一也，非言畢竟斷滅。阿難錯解佛語，疑根性爲斷滅，故曰：畢竟無體。仍複謬證，乃雲猶如念心，即第六意識心，離于前塵，本無所有。此是佛第叁番破識心無體，說識心乃前塵分別影事，離塵畢竟無體。阿難疑根性同念心。
雲何將此畢竟斷滅，以爲修因，欲獲如來，七常住果？
此謬疑因果相違。阿難以佛于第一決定義中，所示必定以因同果，若以生滅心爲本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處。故驚疑難問：雲何將此畢竟斷滅之根，以爲本修因，欲獲得如來果地，七種常住之果耶？此阿難因聞佛示，揀選圓根，一門深入，故起斯難。
醜二 後先異說
世尊！若離明、暗，見畢竟空；如無前塵，念自性滅。
此牒前語，指根同識，單舉一根，例余五根。意言此根性，離塵無體，與佛所破識心，離塵無性，有何差別。
進退循環，微細推求，本無我心，及我心所，將誰立因，求無上覺？
進退循環者：進前而思，退後而想，前後反覆，循環不斷。微細推求者：精微詳細，推究研求，本來無我因心之體，及我因心所在之處。此二語，阿難以根性同念心，故作是語，即同第一卷，佛破識心無體無處也。根性既是無體無處，則將誰立真因，以求無上覺道？以根性既是斷滅，同佛前雲：“則汝法身，同于斷滅，其誰修證，無生法忍？”交師所雲：既惑根性，全同識心，則全將前破識之意，而轉以破根矣！
如來先說：湛精圓常。違越誠言，終成戲論！雲何如來，真實語者？
此舉佛前言，證以後先異說。前二句舉顯見之文，是佛先說。湛者湛然不動，即第二顯見不動；精者精一不雜，則第六顯見不雜；圓者圓滿周遍，則第七顯見無礙、第八顯見不分；常者常住不滅，則第叁、第四、第五、顯見不滅、不失、無還。今說離明、離暗，無有見體，豈不違越背也誠信之言，終成戲論？即自語相違也。前佛說無上法王，是真實語，若此後先異說，雲何如來，是真實語？
醜叁 更求開示
惟垂大慈，開我蒙吝！
阿難前雖疑因果相違，後先異說，終未能徹底明白，佛之所說，故更求開示。惟願垂大慈悲，開發我之蒙吝。蒙者蒙昧，昏于後說；吝者執吝，泥于先聞；是非莫決，取舍無由，故不得不求示也。初阿難錯解佛語，以謬難竟。
子二 如來即事驗常以釋疑 分四 醜初 許以除疑 二 擊鍾驗常 叁 引夢驗常 四 申迷教守 今初
佛告阿難：汝學多聞，未盡諸漏。心中徒知，顛倒所因，真倒現前，實未能識！
阿難疑根性爲斷滅，此佛許以即事驗常，以除其疑。汝學多聞者：學乃笃志專求，偏于多聞，不勤定力，所以但斷見惑，而思惑全在，故曰；“未盡諸漏。”心中徒知：徒者但也，但知顛倒所因，因于迷真執妄，號爲顛倒，而真倒現前，實未能識。迷真執妄，固爲顛倒，而疑常爲斷，乃真顛倒，以其執真同妄，顛倒更甚。汝實未識，亦如真藥現前，不能分別也。
恐汝誠心，猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。
首二句，佛意以爲我若直說，根性真常，不假方便，恐汝雖似信伏，未必出于誠真也心信伏。吾今試將塵俗之事，當除汝疑；擊鍾引夢，皆俗事也。以塵俗易曉之事，以驗聞性不滅，當可斷除汝疑。
醜二 擊鍾驗常 分四 寅初 兩番問答 二 責其矯亂 叁 破申正義 四 責迷戒謬 今初
即時如來，敕羅侯羅，擊鍾一聲，問阿難言：汝今聞不？阿難大衆，俱言：我聞。
此第一番問聞之有無，阿難即以聞之有無爲答。文分叁次致審，佛有深意存焉。若無第二次審，不足以見阿難之錯謬；若無第叁次審，不足以驗聞性之真常；此審有聞，二聞字上，該加有字方顯。
鍾歇無聲，佛又問言：汝今聞不？阿難大衆，俱言：不聞。
今下仍應加有字，不聞即無聞。鍾歇但是無聲，不是無聞，俱答無聞，錯謬在此，若實無聞，誰知無聲？乃是聲于聞中，有生有滅，實非聞性，或有或無。此第二次審，已得其謬耳。
時羅侯羅，又擊一聲。佛又問言：汝今聞不？阿難大衆，又言：俱聞。
前佛敕羅侯擊鍾，此第叁次審，佛並未敕羅侯更擊，此一聲至關重要，足見羅侯與佛，合拍成令，有此一聲，方驗聞性，本不生滅。若聞性已滅，此聲又何能聞？既又能聞，足顯聞性真常。末句應是：俱言有聞。
佛問阿難：汝雲何聞？雲何不聞？阿難大衆，俱白佛言：鍾聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
此佛與確定，有無屬誰，要阿難大衆，親口說出，或有或無，但惟是聲，音即聲也。響者音之余也。聞性真常，不隨緣起，豈彼聲無，遂謂聞無也。
如來又敕羅侯擊鍾，問阿難言，汝今聲不？阿難大衆，俱言：有聲。
《正脈》雲：汝今二字，不如今有二字爲妙。此第二番問，亦分叁次致審，此第一次審答聲之有無。汝今聲不，問以汝今有聲不？欲令悟知有聞，方知有聲，俱言有聲者，但知有聲，未悟有聞也。
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大衆，答言：無聲。
少選即少頃，時之不久也。鍾聲已銷，佛又問言：爾汝也今有聲不？阿難大衆，俱言：無聲。此第二次審，但知無聲，未悟有聞。
有頃羅侯，更來撞鍾。佛又問言：爾今聲不？阿難大衆，俱言：有聲。
有頃亦少時也。此第叁次審，以驗聲有生滅，聞性真常，于聲無之時，聞性非滅，今聲有之時，聞性非生。
佛問阿難：汝雲何聲？雲何無聲？阿難大衆，俱白佛言：鍾聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
第二句，問以汝雲何有聲？此段亦是佛與確定，此聲何以或有或無，令知從緣所生，聞性不屬緣生，故不隨聲爲有無也。
寅二 責其矯亂
佛語去聲阿難，及諸大衆：汝今雲何自語矯亂？大衆阿難，俱時問佛：我今雲何，名爲矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞？又問汝聲，汝則言聲？惟聞與聲，報答無定，如是雲何，不名矯亂？
佛語阿難：以上告下謂之語；並及大衆，汝現今雲何自語矯亂？分明是聲之有無，汝混答聞之有無，聞性本無生滅，豈屬有無；汝混淆而答，讵非矯亂耶？大衆阿難，心未信伏，俱時問佛：今我據實而答，聲有則聞，聲無無聞；又鍾擊有聲，不擊無聲；並無亂答，雲何名爲矯亂？佛言：鍾聲一擊，我問汝有聞不？汝答有聞；鍾歇無聲，我問汝有聞不？汝說無聞？鍾聲再擊，我問汝有聲不？汝答有聲；少選聲銷，汝說無聲；聲聞雖複雙審，有無只歸一邊。究竟還是有聞無聞？還是有聲無聲？報答無有一定，如是答話，雲何不名矯亂？
寅叁 破申正義
阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅，同于枯木，鍾聲更擊，汝雲何知？
此破謬誤之惑，以申正義。聲塵生滅，聞性真常，乃爲正義。此段取更擊，以驗聞性常存。聲銷無響：即上擊久，音響雙絕，此但無聲，汝說無聞。若實在無聞，聞性已滅，即應同于枯木。無有知覺，鍾聲更擊之時，應當不聞。汝雲何更擊之時，仍複有聞，而知有聲耶？既更擊仍聞，可以驗知聞性常存。
知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，爲汝有無？聞實雲無，誰知無者？
此取知無以驗不滅。此段共有五個無字，一、二、五皆約聲說，叁、四約聞說。上叁句明生滅惟聲，不關聞性，知有聲知無聲，自是聲塵在聞性之中，或時有或時無即上鍾若擊，則名有聲。擊久聲銷，則名無聲。。豈彼聞性，爲汝聲之生滅，而成有聞無聞耶？聞性若無聲之時，實在隨聲以俱無，是誰又知其無聲乎？既知無聲，則非無聞性者，明矣。
是故阿難！聲于聞中，自有生滅；非爲汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，爲有爲無。
上破謬誤，此申正義，斷定塵有生滅，根無生滅。是故，是知無聲，非無聞性之故，聲塵在聞性之中，自現生滅之相，與聞性無幹。非爲汝之聞性，因聲生聲滅，能令汝之聞性，爲或有或無也。聞性常存，一切時有，豈隨聲塵生滅，爲有無哉？
寅四 責迷戒謬
汝尚顛倒，惑…
《大佛頂首楞嚴經講義 第十二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…