..續本文上一頁顯藏心隨緣之用。然用應有二：一、隨染緣起六凡用。二、隨淨緣起四聖用。今爲開迷成悟，故單取染用爲言，而全用更在下空不空藏中。 此牒定所疑科，乃是略牒。于滿慈所述中，略去一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏，但牒清淨本然一句，于所問中，但牒雲何忽生，山河大地？略去諸有爲相，次第遷流，終而複始叁句。所牒之語雖略，意必具含。
寅二 舉真勘問
汝常不聞：如來宣說，性覺妙明，本覺明妙，富樓那言：唯然世尊，我常聞佛，宣說斯義。
空藏說真如門，不空藏說生滅門。生滅門中，有覺不覺二義，覺義是真，不覺是妄。性覺本覺，即生滅門所依之真。《起信論》雲：依本覺而有不覺，複由無明不覺，生起叁細六粗，乃有世界、衆生、業果叁種，忽生相續。今佛舉所依真覺，勘驗滿慈，是否錯認？ 性覺妙明，本覺明妙：是佛常與諸菩薩，宣說其義，滿慈在座，自是常聞。故舉以問雲：汝常時豈不聞如來佛自稱宣說耶？性覺本覺，原一真覺。性約一真理體之謂性，本表天然原具之謂本，不涉事用，不論修爲，即萬法之真源。妙明明妙：乃寂而常照，照而常寂。妙是不變之體曰寂；明是隨緣之用曰照，此明亦祗是理具之照用，非事造也。佛舉此二語，具有深意：一顯無明萬法，離此無依；二顯寂照本具，豈假妄明？
富樓那答言：唯然世尊。唯然應諾之詞，猶言是也。我常聞佛，宣說斯義：即性覺妙明，本覺明妙之義。滿慈聞雖常聞，但屬聞言，並非聞義，觀下自知。交師雲：此問全似初問阿難，見何發心，是皆借舊見聞，以發開示之端。
寅叁 審得其惑
佛言：汝稱覺明，爲複性明，稱名爲覺？爲覺不明，稱爲明覺？
滿慈說法第一，既已常聞斯義，定必常說。佛乃問言：汝稱說覺明之時，究竟意中，如何解說？覺即性覺本覺，明即妙明明妙。爲複下雙舉真妄，以審看滿慈還是識真耶？還是認妄耶？問雲：汝爲複以性本自明，稱名爲覺，即本具靈明，不必加明耶？爲是覺本不明，必須加明于覺，方稱有明之覺耶？此中本具靈明，乃爲真覺真明；必須加明，即是妄覺妄明。雙舉審問，以驗取舍，全似征問阿難，心在何處？以何爲心？皆欲逼出生平所誤認者，而斥破之也。
富樓那言：若此不明，名爲覺者，則無所明？
此滿慈竟取于妄，答言：若此覺體不更加明，名爲覺者，則單名爲覺，實無所明矣！觀此詞中，反排真覺，細察意中，深取妄覺，則屬聞名昧義。首句不明二字，與上段不明不同，上是假說覺本不明，此乃承言不更加明，字同義異也。 《正脈》雲：此答全似，阿難與佛诤言：若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。皆被佛征出，素所迷執，而不覺其非者也。但阿難所執，六識妄心，滿慈所執，根本無明，粗、細、淺、深、迥然有別。
佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。
首二句牒定滿慈之言，下則施破。佛言如汝所說：若無所加明于覺，則無有明，單有覺者，在汝之意，必定有所加明于覺，方可雙稱明覺也。汝竟不知，一有加明，則覺明二義，皆雙失矣！何以故？體外加明，則非本有之明，時生時滅。
有所非覺，無所非明二句，即說一有加明，則覺明二義雙失之故，若起心有所加明時，則非本明之真覺，若失憶無所加明時，則此覺又非有明矣。以滿慈未悟真覺，本具妙明，故必欲加明于覺，不知一經加明，則時有時無，不得常住矣！ 無明又非覺湛明性者：以滿慈必欲加明于覺，以致覺明二義雙失，全墮無明。無明又非真覺即性本二覺湛然，妙明之性；妙明則常寂常照，豈時有時無耶？此中有所非覺，無所非明，其意稍難領會，今以喻明之：真覺本具妙明，如摩尼寶珠，本具光明照用，珠光不相舍離，則珠即光，不必更加明而明之；妄覺性本不明，如電燈泡，狀若摩尼，必加電氣以明之。有所非覺句，有所加明，則非真覺，如電燈泡，必加開關一開則明，明雖已明。非真摩尼珠；無所非明句，無所加明時，則非有明，如電燈泡，開關不開時，則無有明。此二句即覺明二義雙失，咎在加明也。
性覺必明，妄爲明覺。
此結成妄本。必明即是無明，無明乃爲結妄根本。此必明二字，諸家多作必具真明解。今按上文，佛舉真妄二覺，雙審滿慈，滿慈以必須加明于覺，方可稱爲明覺，佛即直斥，加明之非。此二句則結歸。 性覺必明，妄爲明覺者：性覺則性本二覺，本具妙明明妙，並不假明而明之。汝意必定要加明于覺，方稱明覺；此必定加明之一念，即是妄爲，乃不當爲而爲也。遂將妙明轉爲無明，真覺變成妄覺矣！此必明必字，即下文知見立知立字，自心本具真知真見，無庸更立知見，故佛告雲：“知見立知，即無明本。”此必明亦即無明本也。
《正脈疏》雲：無明親依真心本覺，獨居九相叁細六粗之先，別名獨頭生相，根本不覺，曰癡、曰迷。及無住本，皆目此也。有二功能：一、能隱真覺之體，二、能發萬有之相，下文自見。問：“生相無明，等覺未了，今言加明于覺，意何淺近？”答：“此惑在叁細之前，本非菩薩所知，惟佛現量親見，如來有勝方便，能令初心，比量而知。借言加明于覺，即是其相。舍此方便，則如啞人見賊，叫喚不出矣！法王自在，豈如是耶？”問：“借言非真，甯不誤人？”答：“豈止不誤，仍有大益。如來親見等覺菩薩，諸念皆盡，惟余此念，佛法不得現前，此念若盡，便入妙覺果海，故令頓根衆生，但了法空心淨，一念不生，遙契如來涅槃妙心，自具照體，不用重起照察，起照便同此中，加明于覺。永嘉雲：“倘顧還成能所。”顧字便是明字，能所者，本惟一真本覺，妄成能明之明，所明之覺，而能所俱非真矣！佛祖一揆，若合符節，希頓入者，宜究心焉！”
寅四 正明生續 分二 卯初 初之忽生 二 後之相續 卯初分二 辰初 無明不覺生叁細 二 境界爲緣長六粗 今初
覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。
此明依真起妄。無明爲妄本，此乃生起叁細前二細惑，下即細境。首句論真，二句起妄，覺即性本二覺，是所依之真，真覺非所明之境，以本具妙明，不落能所也。特因必欲加明之故，遂轉妙明而成能明之無明，將真覺而立所明之妄覺。因明明字，即屬無明；立所所字，即屬業相，不可作境界解。境界在此四句之後。交師順解叁細，得佛意矣！此如《起信論》雲：一以依本覺，故有不覺，以依不覺故心動，說名爲業。”此文較論文更有發明。論言心動，未明何故心動？此則說出，因加明于本覺，而引此心動也。 所既妄立，生汝妄能者：上句即立所之業相，下句即轉相。因業相之所，既已妄立，複由無明力，轉本有之智光，生汝能見之妄見。即以業相爲所見，妄能即能見相。即《論》雲：“以依動故能見。”動即業相，業者起動義也。與下第五粗不同，此亦較論文更有發明。論中未明依動，何以即成能見？此中說出，業相之妄所既立，引起妄能耳。下文謂所妄既立，明理不踰是也。
無同異中，熾然成異；異彼所異，因異立同；同異發明，因此複立，無同無異。
此叁細中後一，乃屬細境。無同異中：即第八識業相之中。以最初一念無明妄動，將整個如來藏真空，變成晦昧空境。空是同相，界是異相，世界之異相未成，虛空之同相莫顯，以因異方可顯同，今既無異，所以無同。 熾然成異者：此成異之原因，乃在妄能，妄能即第二細，轉相見分。既有能見，而諸法未成，無有所見，即以業相爲所見，業相但一晦昧之空，無有一物可見，見分定欲見之，見之既久，現出境界相。此即顯見不失科中雲：“晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。”又即後文偈雲：“迷妄有虛空，依空立世界”是也。如人瞪目觀空，瞪久發勞，則見空華。 熾然火光盛貌，既結暗而成四大之色，如火光起于夜暗之中，熾然顯著。此境雖顯，尚在本識之中，有人見此熾然，不敢定爲細境，乃指六粗者，非是。論文釋此現識即現相又曰相分境界相，則雲：“所謂能現一切境界，猶如明鏡，現于色像。”又曰：“隨其五塵對至即現。”何異熾然之說。
異彼所異，因異立同：第一異字是活字，不同也；下異字皆實字，即異相之境。謂異于彼熾然所成之異相境界，因對異相之界，而立同相之空。即論雲：以依能見故，境界妄現境界兼色與空。同異發明，因此複立，無同無異：此叁句當指衆生，承上虛空之同相，與世界之異相，一同一異，形顯發明，因此複立，無同無異衆生之境。衆生形貌各異，故曰“無同”。知覺本同，故曰“無異”。問：“此中虛空、世界、衆生，指爲細境，與粗境何別？”答：“此惟在本識中，結暗所爲之色，即叁類性境，根身、器界、種子，與粗境作胚胎耳。”此叁細，如前二卷所雲：“晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色；色雜妄想，想相爲身。”又如下文偈雲：“迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃衆生。”皆從真起妄，妄有空、界、衆生。
《正脈疏》問：“通上順釋叁相，甚生次第，但釋因明立所，則曰，因妄爲能明，引起所明，以立業相，此雖經無能字，推意補之，亦通。次經明言，因所生能，予即釋爲業生轉相，似亦自然之序。但妄明既以業相爲所明，轉相亦以業相爲所見，此何別乎？又轉相何不以境界爲所見乎？”答：“汝言妄明，以業相爲所明，此言非是。蓋妄明最初依本覺起，妄以本覺爲所明，本不期于業相，其奈本覺，元非可明之境，由是本覺，卒不可明，而徒以帶出業相爲所明耳！故佛言：“覺非所明，因明立所”其旨顯然。”“汝次又言：轉相以業相爲所見，斯言不差。蓋轉相依業相起，妄以業相爲所見，本不期于境界，其奈業相，元非可見之相，由是業相卒不可見，而徒以帶出境界爲所見耳！故佛言：“所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異”等，其意更顯”。 是故經文，所之一字，上下連帶二能，而上隱下顯，且上爲生所之能，…
《大佛頂首楞嚴經講義 第九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…