..續本文上一頁內外之二耶？如水築長堤，則分彼此。爲複爲當二句，皆有不決之意，故求佛與決，曰：“我今不知斯義所在”。即大、小、縮、斷之義，還是縮大爲小耶？還是夾令斷絕耶？實未明了；願垂弘大也慈，爲我敷演斯義，一定所在。初阿難因塵疑礙竟。
辰二 如來顯性無礙 分五 巳初 明不定由塵 二 教忘塵自遍 叁 以反顯難謬 四 出成礙之由 五 教轉物自在 今初
佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。
以下如來，顯性無礙，此總示大略。一切世間，大小內外，諸凡所有事相業用，該上下方圓等類，皆屬前塵而有留礙，非關見性也。不應說言，見有舒縮者：舒縮意該斷續，應知見性不變，不因境礙，而有縮有斷。又見性隨緣，在大見大，處小見小，亦非塵之所能礙也。而衆生妄見，大小之遷，別有元由，下科自明。
譬如方器，中見方空。吾複問汝：此方器中，所見方空，爲複定方？爲不定方？
此以喻明塵，大小不定，全由于塵，但得亡塵，自然無礙。今以見性譬虛空，塵相譬器皿，塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續，其猶器有方圓，空無定相。先舉方器，中見方空，分開定方與不定方兩義。
若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？
此明二義皆非。若言定方者，易以圓器，空應不圓，既隨圓現圓，是不定方；若言不定者，則在方器中，應無方空之相，今既器方而方，是又定方矣。兩應字，皆讀平聲。
汝言：不知斯義所在。義性如是，雲何爲在？
汝先言，不知大、小、縮、斷之義所在，而見性大小之義，與定不定之性，如虛空者是也。虛空隨器而現方、圓之相，雲何爲有定在耶？初不定由塵竟。
巳二 教亡塵自遍
阿難！若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在。
此輾轉解釋，見性無礙。故謂阿難，汝今欲令虛空之入，無有方、圓之相，但除器之方、圓，空體本無一定方、圓，不應說言：除器之方、圓外，更除虛空方、圓相之所在也。 法合欲令見性無大、小之相，但除塵界空色塵之相之大、小，見性本無一定大、小，不應說言；除塵之外，更除見性大、小相之所在也。大、小由塵，但得亡塵，而大、小之相自泯。則見性廓周法界矣！二教亡塵自遍竟。
巳叁 以反難顯謬
若如汝問，入室之時。縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若築牆宇，能夾見斷，穿爲小窦，甯無續迹？是義不然。
此之反難，要當機自審，以顯其謬。若如汝先所問，入室之時，縮見令小，則汝仰觀日時，豈能挽引長也見齊于日之面前耶？此乃令審，觀日非舒，自知入室非縮矣。若築牆宇，能夾汝見令斷，則將牆宇穿爲小窦孔穴也時，甯無接續之迹耶？此亦令審穿無續迹，自知夾無斷痕矣。而疑縮疑斷，俱非正義。故斥之曰：“是義不然”。叁以反難顯謬竟。
巳四 出成礙之由
一切衆生，從無始來，迷己爲物，失于本心，爲物所轉，故于是中，觀大觀小。
此出成礙之由，由于法執。衆生法執未亡，執心外有法，動成有礙，法執一亡，自可同佛作用，惟妙覺明，圓融照了，無有少法可得，夫複何礙？一切衆生，總該凡、外、權、小而言，夫見本不可礙，而物亦不能礙，而凡、外、權、小，畢竟成礙者，皆從無始無明住地而來，迷己真心，而爲萬物，不了萬物皆己，遂失本來一體之真心，而執心外有實法。迷字即是法執，乃爲成礙之由，不達萬法唯心，遂有心、物之分，非惟物不隨心轉，而心反被物礙矣。故于是中，即是于一體之中，觀大觀小，逐境遷移，動被物礙。又不僅觀小，是爲物轉，即觀大亦然。以界相尚在，塵相未亡，總成有礙。須知物本是心，迷之爲物，則能礙心，亦如冰原是水，結之成冰，則能礙水；果能返迷，自可轉物矣！轉物者，即轉萬物爲自己，如融冰爲水，水自不至礙水也。四出成礙之由竟。
巳五 教轉物自在
若能轉物，則同如來。
轉物之功，須憑妙智，悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物爲自己，則知天地與我同根，萬物皆吾一體，此由事法界，而悟入理法界也。繼起圓修，亡塵入性，以性融塵，則同如來。以妙明不生不滅之自性，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，理不礙事，事不礙理，一爲無量，無量爲一，而證入理事無礙法界也。 則同如來者，法身如來也。法身以理爲身，圓融無礙，隨舉一法，體即法身。由理事無礙，然後身界無分，塵毛相即，小中現大，大中現小，而證入事事無礙法界，即同如來，稱性作用，一切自在矣！
昔僧問谷隱聰禅師：“若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？”聰曰：“吃了飯，無些子意智。”若有意智，爲物轉也。 又僧問韶國師：“如何是轉物，即同如來？”韶曰：“汝喚甚麼作物？”曰：“恁麼則即同如來也？”韶曰：“莫作野幹鳴，擬同如來，即千裏萬裏。” 又此兩節文，若按相宗解釋，一切衆生，從無始一念妄動以來，不生不滅，與生滅和合，成阿賴識。此識有見、相二分，不知見、相二分，本來不離一心，以能見之見分，取所見之相分，如下文雲：“自心取自心，非幻成幻法。”此爲迷己爲物，既迷爲物，則失本心將心認作物，不了是心，則非失似失矣。，由是心、物兩分，見分恒被相分所轉，逐物意移，故于相分中觀大觀小。 若能轉物，即同如來者：見、相二分，如蝸牛二角，出則成雙，收則歸一，現要轉物，相分即是物，必由見分去轉他，如何轉法？但要見分不取相分，不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？則無物可轉矣！如性宗金剛經雲：“不取于相，如如不動。”則同如來矣。相既叵得，礙從何來？
身心圓明，不動道場。
此明體自在，屬理事無礙法界。衆生迷時，妄認四大爲自身相，則被四大留礙而不圓；妄認六塵緣影爲自心相，則被六塵障蔽而不明；即是認物爲己。又妄認諸法，心外實有，即是迷己爲物，所以動被物礙，今既轉物，則身爲法性身，圓照周遍，心爲妙明心，靈明洞徹，萬物身心，本來一體，即所謂澈法底源，無動無壞，身心即是法界，不動之道場矣。
于一毛端，遍能含受，十方國土。
此明用自在，屬事事無礙法界，十玄門中，廣狹自在無礙門也。亦即第四卷，小中現大，大中現小之義相。毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；國土即佛利大千世界，屬依報之最大者；毛端含國土，即以正攝依；國土在毛端，即以依入正。毛端看國，而國不小，即小中現大也；國外觀毛，而毛不大，即大中現小也。如一尺之鏡，而現千裏之境，境在鏡而不小，鏡含境而有余，依正相涉，不相妨礙，小大相容，無不自在，即廣狹自在無礙玄門也。
前文故于是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙，見性被境界所遷。此則非獨不礙不遷，且能相即相入，而成無障礙之妙用矣！又較前亡塵境界，更是甚深，彼但圓照法界，而得理事無礙，此則大用自在，而得事事無礙，見性之妙，無以加矣！此科以見性無礙而論，觀大觀小，轉物自在無礙，是四義中妙義，又兼具如來藏，不動周圓二義。七顯見無礙竟。
卯八 顯見不分 分二 辰初 阿難疑身見各體 二 如來明萬法一體 今初
阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前？
此領前義，以生疑難也。前佛要當機，認見爲心，多與發明，見性超然獨立，身境無幹。無還科中雲：“諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？”不雜科中雲：“此精妙明，誠汝見性。”又雲：“見性周遍，非汝而誰？”阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，喚作見性，似與身心，判而爲二。阿難前疑見性，與萬物混雜，此疑見性，與身心各體。故白佛言：“世尊！若此現前周遍萬物之見精，必定是我妙精明性者，今此妙性，現在我之眼前，則離我身矣；既然是我妙性，豈有反在身外耶？”
見必我真，我今身心，複是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。
此恐認見必遺身心。意謂湛然滿前之見，必定是我真性，則我現今之身心，當然非我，究竟複是何物，而今身心，分別有實？ 此約分別以起計。謂：現今身心，爲能分別，有實在作用，彼在前之見，無有分別功能，來分辨我身，我身尚不能辨，況能辨萬物耶？此正同世間凡夫情見，以有分別者爲我，無分別者非我，不知恰墮意識窠臼，與前執緣心有用，悟妙明心，元所圓滿，常住心地，不得其用，故不敢認爲本元心地，如出一轍。
若實我心，令我今見，見性實我，而身非我？
此約能見以起計。謂在前之見，若實在是我真心，令我現今，此身反爲所見，則見性在我之前，如同外物在前；若實在是我，而今此身竟成所見，反非是我矣？
何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟。
此解承上前一解，見性既已離我同物，反能見我身，即同物能見我。何殊異也如來，先所難言：“物能見我”。然物能見我，佛先不許，已斥其謬，惟願再垂大慈，開導發明，令未悟者，可以得悟，認見何得不遺身心，見身何得不同物見也。總會前文，佛則諄諄責之，警其不可認妄爲真。阿難則種種疑之，反恐認真遺妄，誠爲顛倒之甚！良由不達認妄者，必至遺真，而識真者，自能融妄，何至有所遺哉？詳佛答處，自見真妄遍融之旨趣矣！又見性靈明洞澈，身心世界，外物頑礙，豈具能見功用，物不是見，前已辨明。初阿難疑身見各體竟。
辰二 如來明萬法一體 分六 巳初 直斥妄擬 二 正遣是見 叁 轉遣非見 四衆懼俯慰 五 文殊啓請六如來慈示 今初
佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實。
前阿難謬執，見性與身心各體，故有見性在前之疑。佛不即約身心見性，無有二體以釋之，而獨約萬法一體以破者，中有二意：一者、易于施破：見性如果在前，應同萬物分明可指…
《大佛頂首楞嚴經講義 第四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…