..續本文上一頁識的基礎後，對淨土的兩種修行思想，當會有更深的了解。謝謝各位。
(問)：請問師父剛剛說「都攝六根，淨念相繼」一心念佛，當一心念佛的時候心念要集中在那裏？還是只是感覺「阿彌陀佛」四個字？
(答)：「淨念相繼，都攝六根」，是根據「大勢至圓通章」裏的四句話。這是說爲什麼我們念佛不能得到一心呢？因爲不能淨念相繼，前五識「眼、耳、鼻、舌、身」，比較無所謂，最主要的是第六識。我們有時候口念心不念，就不能得一心不亂，這個念佛的關鍵，就是叫你把其他一切放下，而提起一念。這一念怎麼提起呢？就是「阿彌陀佛：：」不斷地念，等你念得久了，念得純了，久而久之，心裏就沒有妄想，于是就打成一片了；就是念佛先成片斷，再由片斷打成一片，即爲淨念相繼。能夠如此，就得到了一心不亂，意思就是前五識不起作用，第六意識完全在一個點上面，或者去念，或者去觀想，久而久之就能夠都攝六根了。
淨念相繼不是一下子就可以做到的，因爲我們的念多半是凡夫的念，妄想很多。但是不要怕，有人一打坐就有妄念，不打坐沒有妄念，其實打坐才知道自己進步了，平常不知道在妄想。念佛也是一樣，念佛才知道有妄想，于是能夠趕快拉回來。「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟它，拉回來以後，再擺到一個境界上面，久而久之就能由片段打成一片。首先也許先是五分鍾沒有妄想，然後十分鍾沒有妄想，最後半個小時沒有妄想，你的心就慢慢容易得定了。由定發慧，也就是念、念、念，久而久就生定了，由定而發慧，那個智慧就不是普通的散亂心了。在佛法裏不但念佛法門如此，修任何法門都是這樣的。譬如持咒，持大悲咒也好，什麼咒也好，久而久之修持就有力量了，因爲心裏沒有妄想，沒有妄想表示沒有雜亂；沒有雜亂，你的智慧就會現起。好比剛才做的比方，一池水裏有泥沙，若不要動，水一清就看到下面了；也就是說，心淨就沒有紛擾了，念佛也是這樣的。所以古代大德，不但口念而且還觀想，現在末法時代持名念佛很多，不起觀想，只是口念，但心也要能念，口念，耳聽，在這上面不離開，久而久之就定了，這才是淨念相繼的真正意義。
(問)：剛剛法師提到的印順老和尚與李炳南居士之間的公案很有意思。據我了解，印順法師的淨土思想裏面多少偏重難行道，這是因爲他對菩薩道精神的一個把握，所以他比較注重難行道，是不是這個樣子？
(答)：的確是這樣的。龍樹菩薩有句話，淨土思想是爲了怯弱的衆生而發展出來的，因爲衆生害怕不能了生死，因此阿彌陀佛爲怯弱的衆生，就說了這個易行道。當然這個比方是說念佛法門確實是很容易，很方便，但是我們不要以爲去了極樂世界就等于成佛了，沒有這麼簡單，去了以後不過只是不會退轉而已。因爲你有了好的環境，好的老師在一起，彼此增上，就不會退轉；但是絕不可以說，在娑婆世界什麼也沒有，到極樂世界去，會有更好的環境去享受，用這種心情就不能到極樂世界去。龍樹菩薩是勸你說，你要發願，發菩提心，菩提心裏最重要的是不但要自渡，還要渡人，以這個爲方便，作爲一個橋梁，才能夠到西方極樂世界去然後再親近無量諸佛，而種善根資糧而成佛。這是給你一個方便讓你容易去，去了以後還是要修行的，修了以後，到十方世界去渡衆生，去見佛聞法，到最後你才能成佛。
你剛講的很對，印老的淨土思想是比較偏重于難行道，但是我們中國人學佛法，總是希望愈簡單愈好，複雜與麻煩的都不喜歡；念一句佛多簡單，念一句佛就能去極樂世界，一句阿彌陀佛包括八萬四千法門，多方便。但是要知道，完全強調這易行道的話，其他什麼都不要了，也是有相當的危險，因爲有這一句阿彌陀佛，好了，佛法講的什麼都沒有了。他是怕這個。末法時代再過一萬年，什麼大乘經典都沒有了，只有一部阿彌陀經；再過一段時間，只有一句阿彌陀佛。爲什麼？因爲很多人不去研究其他的佛法了。譬如禅宗在宋、元、明、清幾個朝代裏，爲什麼和淨土老鬧別扭呢？又爲什麼禅宗講唯心淨土、自性彌陀呢？就是因爲淨土太強調易行道，其他什麼都不要了，因此沒有人講佛法，也沒有人要學，好了，大乘經典當然就沒有了。雖然某一個時代裏，就有某一個時代的佛法的流行，絕對也都能包容，但不要說我這個是對的，其他的都不要了。中國的淨土強調易行道，就是犯了這個毛病，禅宗也是一樣，所以後來的演變裏，禅宗裏面說，念一句佛號要漱口叁天，這就是禅宗對淨土的反抗；當然禅宗講「提話頭」以建立疑情，與淨土的「信願行」背道而馳，雖然這有它的道理存在，但這中間的佛法理論太深了，真正懂的人並不多。
以前很多人講唯識，現在學都沒有人學，就是因爲太強調淨土，只有淨土好，其他都不要了。印老的意思是說，一個在家居士學佛法，爲了工作、家庭、事業，沒有時間好好學佛，只好一句阿彌陀佛到底，希望能一生成就，這也無可奈何。但是出家人或負有宏揚佛法責任的居士大德，必須對整個佛法有所了解，了解以後，在解門可以多方面，而行門則保持一個。爲什麼講唯識與淨土呢？因爲唯識與淨土並不是兩回事，懂得唯識的道理以後，對你修淨土的信心更能加強，不要說淨土最好，其他的都不要了；如這樣的話，就是偏到一方面去了。學佛法當然是要對佛法有整個的了解，再選一個自己最有把握的、有信心的、有興趣的一門去深入，但是解方面呢？種種法門，種種言教，都是幫助你去加強一門深入的信心。
印老有一句話，他是根據般若經的話，「此是學時，非是證時」，我們正在學菩薩道的時候，不是證悟的時候，你到極樂世界還是要學的，既然要到極樂世界去學，爲什麼現在不好好學一點，到極樂世界更容易一點？印老是強調這個意思。他的觀念就如你所講，是對菩薩道精神的一個把握，認爲行菩薩道的人，生生世世不願去極樂世界，願在娑婆世界普渡衆生，就如同很多禅宗祖師說他們願意到彌勒內院去，不願意到極樂世界去；這並不是說因爲極樂世界太遠，脫離我們這個欲界了，而是希望將來彌勒當來下生，能夠龍華叁會。這對中國的易行道淨土而言，是不同的心境，不同的觀點。
(問)：請問法師，淨土宗說「萬修萬人去」是不是言過其實？
(答)：「萬修萬人去」是永明禅師講的。這句話是一種方便，他是鼓勵我們，如果你能修的話，雖然去不成阿彌陀佛淨土，但卻因此少造很多惡業；更何況去不成，並不是說你不能去，而是說你的功夫下得不夠，只要你願意修的話，你就可以去。「信、願、行」叁者，首先要有信心，也就是說你修這個法門一定先要有信心。有了信心，然後還要發願；因爲雖然有信心，相信這個道理，可是如果不想去，還是去不了，當然不想去，自然也就更不肯修行了。這是因爲淨土與其他法門不同，你只要相信這個法門，而發了願去修，即使不能上品上生，至少也可在邊地疑城，下品下生。去了以後，那裏比我們這個娑婆世界好得多，成佛的機會就大多了。他是鼓勵我們不要灰心，不要退轉；當然，他是出家一代祖師，不會騙我們的。
《唯識與淨土(二)》全文閱讀結束。