..续本文上一页识的基础后，对净土的两种修行思想，当会有更深的了解。谢谢各位。
(问)：请问师父刚刚说「都摄六根，净念相继」一心念佛，当一心念佛的时候心念要集中在那里？还是只是感觉「阿弥陀佛」四个字？
(答)：「净念相继，都摄六根」，是根据「大势至圆通章」里的四句话。这是说为什么我们念佛不能得到一心呢？因为不能净念相继，前五识「眼、耳、鼻、舌、身」，比较无所谓，最主要的是第六识。我们有时候口念心不念，就不能得一心不乱，这个念佛的关键，就是叫你把其他一切放下，而提起一念。这一念怎么提起呢？就是「阿弥陀佛：：」不断地念，等你念得久了，念得纯了，久而久之，心里就没有妄想，于是就打成一片了；就是念佛先成片断，再由片断打成一片，即为净念相继。能够如此，就得到了一心不乱，意思就是前五识不起作用，第六意识完全在一个点上面，或者去念，或者去观想，久而久之就能够都摄六根了。
净念相继不是一下子就可以做到的，因为我们的念多半是凡夫的念，妄想很多。但是不要怕，有人一打坐就有妄念，不打坐没有妄念，其实打坐才知道自己进步了，平常不知道在妄想。念佛也是一样，念佛才知道有妄想，于是能够赶快拉回来。「不怕念起，只怕觉迟」，要觉悟它，拉回来以后，再摆到一个境界上面，久而久之就能由片段打成一片。首先也许先是五分钟没有妄想，然后十分钟没有妄想，最后半个小时没有妄想，你的心就慢慢容易得定了。由定发慧，也就是念、念、念，久而久就生定了，由定而发慧，那个智慧就不是普通的散乱心了。在佛法里不但念佛法门如此，修任何法门都是这样的。譬如持咒，持大悲咒也好，什么咒也好，久而久之修持就有力量了，因为心里没有妄想，没有妄想表示没有杂乱；没有杂乱，你的智慧就会现起。好比刚才做的比方，一池水里有泥沙，若不要动，水一清就看到下面了；也就是说，心净就没有纷扰了，念佛也是这样的。所以古代大德，不但口念而且还观想，现在末法时代持名念佛很多，不起观想，只是口念，但心也要能念，口念，耳听，在这上面不离开，久而久之就定了，这才是净念相继的真正意义。
(问)：刚刚法师提到的印顺老和尚与李炳南居士之间的公案很有意思。据我了解，印顺法师的净土思想里面多少偏重难行道，这是因为他对菩萨道精神的一个把握，所以他比较注重难行道，是不是这个样子？
(答)：的确是这样的。龙树菩萨有句话，净土思想是为了怯弱的众生而发展出来的，因为众生害怕不能了生死，因此阿弥陀佛为怯弱的众生，就说了这个易行道。当然这个比方是说念佛法门确实是很容易，很方便，但是我们不要以为去了极乐世界就等于成佛了，没有这么简单，去了以后不过只是不会退转而已。因为你有了好的环境，好的老师在一起，彼此增上，就不会退转；但是绝不可以说，在娑婆世界什么也没有，到极乐世界去，会有更好的环境去享受，用这种心情就不能到极乐世界去。龙树菩萨是劝你说，你要发愿，发菩提心，菩提心里最重要的是不但要自渡，还要渡人，以这个为方便，作为一个桥梁，才能够到西方极乐世界去然后再亲近无量诸佛，而种善根资粮而成佛。这是给你一个方便让你容易去，去了以后还是要修行的，修了以后，到十方世界去渡众生，去见佛闻法，到最后你才能成佛。
你刚讲的很对，印老的净土思想是比较偏重于难行道，但是我们中国人学佛法，总是希望愈简单愈好，复杂与麻烦的都不喜欢；念一句佛多简单，念一句佛就能去极乐世界，一句阿弥陀佛包括八万四千法门，多方便。但是要知道，完全强调这易行道的话，其他什么都不要了，也是有相当的危险，因为有这一句阿弥陀佛，好了，佛法讲的什么都没有了。他是怕这个。末法时代再过一万年，什么大乘经典都没有了，只有一部阿弥陀经；再过一段时间，只有一句阿弥陀佛。为什么？因为很多人不去研究其他的佛法了。譬如禅宗在宋、元、明、清几个朝代里，为什么和净土老闹别扭呢？又为什么禅宗讲唯心净土、自性弥陀呢？就是因为净土太强调易行道，其他什么都不要了，因此没有人讲佛法，也没有人要学，好了，大乘经典当然就没有了。虽然某一个时代里，就有某一个时代的佛法的流行，绝对也都能包容，但不要说我这个是对的，其他的都不要了。中国的净土强调易行道，就是犯了这个毛病，禅宗也是一样，所以后来的演变里，禅宗里面说，念一句佛号要漱口三天，这就是禅宗对净土的反抗；当然禅宗讲「提话头」以建立疑情，与净土的「信愿行」背道而驰，虽然这有它的道理存在，但这中间的佛法理论太深了，真正懂的人并不多。
以前很多人讲唯识，现在学都没有人学，就是因为太强调净土，只有净土好，其他都不要了。印老的意思是说，一个在家居士学佛法，为了工作、家庭、事业，没有时间好好学佛，只好一句阿弥陀佛到底，希望能一生成就，这也无可奈何。但是出家人或负有宏扬佛法责任的居士大德，必须对整个佛法有所了解，了解以后，在解门可以多方面，而行门则保持一个。为什么讲唯识与净土呢？因为唯识与净土并不是两回事，懂得唯识的道理以后，对你修净土的信心更能加强，不要说净土最好，其他的都不要了；如这样的话，就是偏到一方面去了。学佛法当然是要对佛法有整个的了解，再选一个自己最有把握的、有信心的、有兴趣的一门去深入，但是解方面呢？种种法门，种种言教，都是帮助你去加强一门深入的信心。
印老有一句话，他是根据般若经的话，「此是学时，非是证时」，我们正在学菩萨道的时候，不是证悟的时候，你到极乐世界还是要学的，既然要到极乐世界去学，为什么现在不好好学一点，到极乐世界更容易一点？印老是强调这个意思。他的观念就如你所讲，是对菩萨道精神的一个把握，认为行菩萨道的人，生生世世不愿去极乐世界，愿在娑婆世界普渡众生，就如同很多禅宗祖师说他们愿意到弥勒内院去，不愿意到极乐世界去；这并不是说因为极乐世界太远，脱离我们这个欲界了，而是希望将来弥勒当来下生，能够龙华三会。这对中国的易行道净土而言，是不同的心境，不同的观点。
(问)：请问法师，净土宗说「万修万人去」是不是言过其实？
(答)：「万修万人去」是永明禅师讲的。这句话是一种方便，他是鼓励我们，如果你能修的话，虽然去不成阿弥陀佛净土，但却因此少造很多恶业；更何况去不成，并不是说你不能去，而是说你的功夫下得不够，只要你愿意修的话，你就可以去。「信、愿、行」三者，首先要有信心，也就是说你修这个法门一定先要有信心。有了信心，然后还要发愿；因为虽然有信心，相信这个道理，可是如果不想去，还是去不了，当然不想去，自然也就更不肯修行了。这是因为净土与其他法门不同，你只要相信这个法门，而发了愿去修，即使不能上品上生，至少也可在边地疑城，下品下生。去了以后，那里比我们这个娑婆世界好得多，成佛的机会就大多了。他是鼓励我们不要灰心，不要退转；当然，他是出家一代祖师，不会骗我们的。
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