..續本文上一頁。極微上無。以立極微有質礙故。異品樂有。瓶等因無。即此論中。俱品分轉。問何以得知。第二第八等是正因等。答即理門引雲。故本頌雲。于同有及二。在異無是因。翻此名相違。所余皆不定。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。故知二八句而爲正。第四翻第二。第六翻第八。故說爲相違。余因通同異。第五俱非有。故說爲不定。故作頌雲。二八爲正因。四六相違攝。所余皆不定。正似應當知。然此九句狹于天主。阙無相違決定過也。故釋及無叁相違。然准論中。具有此過。又複唯依有體法說。不依無體。雲依無體者。四六無別。何以故。以第六同品非有。異品有非有。今第四句。若取兔角等。爲異品者。亦是同非有異有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中叁句同品。皆言遍非有故。若取分無。並後叁句。以空電極微俱無因故。雖是同品而非有性。若中叁句。因有相違不共不定。若後叁句除第二句。因有不定。喻阙一支。無能立故。問何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。叁叁句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。並第叁第六第九句。是四六兩句顯因相違。所余不定。叁亦同品亦定有性。即除中叁句。若取全初叁句。若取分及後叁。若簡喻中無能立過。俱是正喻。若簡因過。猶有邪。以遍異品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即叁叁句中各中句是。若取分者。叁叁句中各取第二。若取正因。初後叁中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足叁相。但明第二相。故雖四句無有唯正顯第二相。第叁句是。問所作即是宗之別法。雲何所作于余處轉。答理門雲。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。此意以喻與宗所作無別故說相似。非說聲上所作在瓶上。故無有失。問既于喻有。雲何但說爲宗法耶。答此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。故亦無妨。故理門論亦作是說。

　　論雲異品遍無性者。解如疏述。問何故異品言遍無性。答若不言遍無性。即有相違不定。及異喻能立不遣。故言遍無性。亦作四句聊簡。一是異品非遍無。若言無者簡分轉不得。故言遍無。即叁叁句中各除中句。第一第叁第七第九是不定過。異喻有能立不遣。若第四第六因有相違。異有能立。二是遍無非異喻。即中叁句同法喻。是叁亦異品亦遍無。即二八也。四非異品非遍無。即除中叁初後叁句同法喻。是今取初第叁。故雲異品遍無性也。問此四句簡得正因不。答非但簡得第叁相。雖亦異品亦遍無。而不簡得不共不定。問同品但與因同。不與宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品類故不與宗同。說喻于誰。若與宗同不與因同。亦只名同品。若但因同無所立故。亦異品故。非同品也。然與宗同。雖亦名喻。而亦非真。無能立故。問異法喻與宗同。不與因同。得名異不。答不得。若言得者。同喻無能立。亦得名異品。此既不爾彼雲何然。問異無宗有因。得名異品不。答非也。由此又作四句分別。一有異品而有宗無因。即所立不遣過也。二有是異品有因無宗。即九句中各除中句。即能立不遣過也。叁是異品有宗因。即俱不遣過也。四是異品無宗因。即叁叁句中各各中句。是正喻也。又複以因望宗同喻。作四句分別。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中叁句。及後叁句中初後二句。兼取分全說。若取全者。中叁句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所說第九句是。以許聲等有質礙故。叁亦同品定有。亦遍是宗法。即初後叁句。四有非同品定有。非遍是宗法。約聲顯論。第四句是。于中過性思之可知。以因望宗及異法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非異品遍無性。即叁叁句中各除中句。有是異品遍無性。而非遍是宗法性。約九句阙。通約法作亦得有之。如小乘立聲無常所見性故。異品空無而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦異品遍無性。即二八是。有非遍是宗法性。非異品遍無。即聲顯論第四句是。若佛法立第九句是。聲顯相違因。佛法不定攝。又複以因望同異品。而作四句。有是同品定有。非異品遍無。初後叁句中各除中句。有是異無非同定有。即中叁中句是不定因。叁有同定有亦異遍無。即初後叁句中各除初後。此是正因。四俱非有。即中叁句取其初後。即相違因。若取分說等准此可知。然別作法。不可依此九句而作。問此論之中因後二相。于理門論何句所收耶。有答雲。此之二相。唯是第二第八二收。今謂。此對理未必然。若總問因。此之二因唯彼二八。若約相辨同有異無。即後二相何唯二八。若第二相初後各叁。若第叁相叁叁各中。皆是同有異品無故。問彼九句中。何故無此余叁相違。答誰言不攝余叁相違。准文如是立聲爲常。所作勤勇二法爲因。唯法自相豈名爲余。若不明四。次下攝頌何故雲耶。證法有法自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝于上。故知九因亦有攝四。若雲九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違于常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答雖雲違有法。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。此意即顯。理門望爲量。成立必須加言。如立大有雲有離實等有。更無同喻。有一實等因于同異有。即唯異轉違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別攝。頌中雲。耶證法有法。及此論中立四違者。望不加言本意所爭。言陳意許故有四種。問若違意許離實有。即違言陳不無有。此乃雙違。如何但言違有法自相。答不爾。何以故。如法差別。言陳他用他有真假。二各有體。違真成假仍不違他。但名差別。今此不無無即離二。彼意許者。即此言陳不無之有。不別有彼意許大有。故違所诤。正違言顯。故但名違有法自相。問以更無別名違自相。作有緣性亦應同然。答夫論差別。要有二等方名差別。如立他用意許他中。有其真假名法差別。今此有中無即離二。故違所爭。即名違自相。以作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。無彼即離二有。違有更無別有。故名違有法自相。以斯研究深契幽微。後哲若披可爲龜鏡。問何故九句無相違決定。答理門頌中據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故。彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違決定。然正釋文准釋異品。同于同品應言。同品者。謂所立法均等義品。說名同品。若有所作見彼無常。解異品中。亦應雲異品者。謂于是處無其所立說名異品。此即論主。欲詞約理繁互顯故爾。有問雲。若是正因要具叁相耶。若言具者。如掌珍論立真性有爲空。以緣生故如幻。此無異品應非正因。即自解雲。具叁相者必是正因。自有正因不必具叁相。此釋全非。誰言此因不具叁相。既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無之相。若阙此相是真因者。諸不定因皆阙此相。亦應名正。又若具叁。皆正因者。決定相違應正因攝。又複此量亦非正因。成唯識說爲似量故。出此量非如唯識抄。

　　解喻。問诠喻之言。及此喻體。爲俱喻耶。答准宗義言既爲宗者。喻言及喻俱喻何失。問若爾何者爲言生因體。若雲诠因者爲言生因體。诠喻言非。即喻應非因第二相。既第二相亦應言因。答有二解。一雲。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敵。者了宗智起。故此論雲。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故。若爾即應無宗喻別。答望義有別。言生他智名言生因。故叁皆是爲他所成。名爲宗支。正助成宗說名因喻。由喻助因曉宗義故。故叁言別。二雲。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言爲生因。正生他智此解爲正。問因亦曉宗應名爲喻。答因雖正爲成宗。未舉共許已顯了義。曉宗未明。舉有此因定有所立。方爲比類。故因非喻。問舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答爾。言因必對果。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。

　　言顯因同品決定有性。有雲。顯因同品決定有性。是顯因第二同品定有性。顯因于宗同品中。決定有此所作因性。本意舉喻爲顯因故。今謂不爾應雲顯因同品。即除因余所作。決定有性。即所立無常性。如解宗同品。舉余無常。爲同品故。若不爾者。何故。前解宗同品。雲如立無常。瓶等無常。是名同品。應解喻中言。謂若所作。瓶等中見彼所作。或應謂。若無常見彼所作。雲何乃言。謂若所作。見彼無常。又解因中即舉宗同品。以瓶等無常。說名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。爲因同品。決定有性。即有所立無常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改動數處論文。即喻文言顯因同法。又下解不定中。此因以樂以空。爲同法故。又雲。以電瓶等。爲同法故。若不有因同品者。如何說言。以樂以空等。又雲。謂若所作。見彼無常。又理門論。解同喻等爲同法耶。然雖品法宗殊。俱是因類。雲第一說因。宗所隨逐。第二說宗無因不有。准此即違多教。又因順成宗。即雲宗同品中。有所作性。喻既順因。亦應雲因同品中。有無常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。應非過收。異不離宗。亦應非過。准此即違理。故舊解是。又引理門雲。由如是說。能顯示因同品定有性。異品遍無性。故知。言顯因同品決定有性者。是顯因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不爾。彼文意別。此是彼答詞。彼有難言。複以何緣。第一說因宗所隨逐。第二說宗無因不有。不說因無宗不有耶。言第一者。喻有二種。第一即同喻。何故同喻。即先明因。顯所立隨逐。即此論中。謂若所作。見彼無常。第二類此可知。此牒論主宗。不說因無宗不有者。申難影顯。難同喻何。不說有無常故所作。答雲。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。此意同品有所作。欲將所作成無常。于無常上。見有所作故。聲上有所作。明非是常。…

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