..續本文上一頁于余常上。不見所作。故于同喻。舉有所作。無常隨故。若雲以無常故所作者。便以無常。成其所作。非本所爭。是故同喻等作如是說。但知偏引局文。不解遠尋深意其類猶執指求兔。于自豈不誤哉。又有解雲。言說因宗所隨者。立喻宣說次第。非正明體。故同于前。顯第二相。此亦不然。理門論雲。如是已辨。因及似因。喻今當說。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出體。豈依立說。若依者說。應雲此二說譬喻。又明喻體是非。豈直明其言說。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立。即爲正喻。又雲。既言顯因同品。同品即宗相對。若所作相類。應名同法定有性。故下雲。此因以樂以瓶。爲同法故。此亦不爾。若言同法。唯因相望者。雲何理門。及此論中。俱雲喻有二種。一者同法。二者異法。豈可二喻唯望因耶。
喻者。西方雲烏播磨。此譯爲喻。今因明中後同異支。准西方雲達利瑟致案多。此雲見邊。爲順此方故義言喻。問同異二喻。爲即因耶。爲當有別。答設爾何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼說無常。若與因別。理門論中。不應難古于因分外。別立二喻。他不應難。若爾喻言。應非異分。顯因義故。又複論主。不應答言。事雖實爾。如前廣引。答應言二喻體。即是因後之二相。如前道理。問後難善釋。前難何通。答因言所作。體含無常。非離所作唯在余法。然所作言。無常義隱。故舉喻體及于喻依。雙顯因中作無常義。以瓶之上有其所作。即無常隨。故此因言所作。明無常隨。是故成宗。聲既即所作。明無常亦隨。又解因唯初相。二喻即後二相。故理門雲。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且說爲因。但以初相顯因猶隱。故約二品有無不同。及二品依。重彰因義。故此二品。即是同有異無。二相方得成因。二喻之中。顯因有處必有果。隨無果不成能立。果若無處。因即不有。明因有無有果。即不成離別。即前因相。雙顯有無即是二喻。理門說即因約二相說故。二解任情。問因中二品有之與無。與此二喻。體性何別。答即此二喻。前總因體具顯叁相。及分因喻。且說初相。以之爲因。複有無相即同異喻。理門雲。然唯一分且爲因故。更有異釋。繁不能敘。當知言喻與因體別。准論知非。不可依信。問因與二喻所依各別。雲何因喻即名爲一。答所依雖殊。所作無常其義相似。故合爲一。因言含故。不同別指瓶空喻依。約依言別。故理門雲。雲何別法于別亦轉。此難意。雲何聲上所作。于別瓶上轉。論主答雲。由彼相似不說異名。言即是此故無有失。問同喻即因相。因同于瓶作無常。異喻亦因相。因同于空常非作。答同喻順成因。所作故因。同瓶作無常異。喻反顯以明因。因不同空常非作。問因言所作亦無常。因喻相似可言一。異空是常非所作。不同于因體性殊。答第叁因相異遍無。取遮于宗因。不有異喻常空非所作。取遮非表故即因。問同喻作無常。異喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答隨二能依亦同二攝。若爾即應取彼瓶體爲同喻耶。答依無常門。瓶無別體。故亦同喻。瓶依別門故非同喻。義別不可一准。異喻所依亦同此解。有言陳那。不以相似及異爲異喻。如何舉空常非作。解雲。通有無體舉空非作。非據體說。此解問答不相應也。論文自釋。何繁異計。
是隨同品言者。有雲。同法喻言。顯因隨逐同品處有。名隨同品。以于此言能顯因相第二相故。異品准此。此釋亦非。准破解喻中顯因同品決定有性。類此可悉。
言唯此叁分說名能立。問爲要具叁方成能立。爲阙亦是。答設爾何失。二俱有過。若阙亦能何說唯。違廣百論無異成過。若要具者。如大乘立聲無常宗。既無虛空。能依喻阙。豈似能立。如實義者異喻既遮。設無虛空。然非所作及非無常遮義得立。故亦具支。若無異喻言爲過者。據因濫說故不相違。此解極妙。問何理得知。無其異喻遮義亦成得成能立。答准理門論雲。雲何得說彼處此無。此問意如立無常。既一無常空可爲異喻。雲何可說常上因無。答言。若彼無有于彼不轉。全無有疑。故無此過。答意。若彼常空無有。此因于彼全不轉故。故無有疑。又雲。前是遮诠。後唯止濫。由合及離比度義故。由是雖對不立。實有大虛空等。而得顯示無有宗處。無因義成。有依此論及廣百文。判無性攝論。證第七有不共無明。所立量非。以無同喻但異喻顯。缺減性故。又異法喻有倒離過。此亦不爾。不了彼文漫推求故。何理得知彼無同喻。答彼若有者。何故但雲不共無明。于五識中無容得有宗。無能對治故。而不舉同類耶。而便舉異喻雲。若處有能治。必定有所作耶。此亦不爾。論略不舉此之同喻。誰謂無同喻異喻顯耶。所以者何。此爲設遮。諸小乘執五識中有不共無明。彼自許第六識有能治。即有所治。今約有見道難。不爾大乘五八識中有無漏俱。應有不共。今大乘難。意識起善時不有不共無明。有應成染。不可有無明。設遮彼轉計雲。在五識故。立量成眼等識無同喻。如色等後方返顯。必在第七。不得說量。以有過故。若言第七識。必有不共無明。他所別不成。若言不共無明必在第七。他能別不成。此共量故。複設遮雲。非于不染意識中有。由彼此應成染性故者。約起善時或諸識爲難。設遮彼執在第六識故。約起善時非染識難。謂若與俱由彼。此應成染性故者。此意雲。由彼無明。與起善時意識俱故。應當成染。意雲。應成不善。與不共俱故。彼既不許故不與俱。五識前遮。故令信有此第七識。可爲彼依。由自大乘許自見道平等智生。爲能對治。故得令有。若准此義。第七亦能爲對治道。唯說第六有離染者。據叁乘通說。不爾前量有不定失。爲如色等無能治道。眼等識無不共無明。爲如汝許。第七無能治道。得與俱耶。然異法喻亦無次第。阿毗達磨性相。爲文非次第求。如唯識論中。此例非一。
比量相違亦有自共他。有難余疏雲。解違自比不應正理。應言如小乘。立現在諸法離因扶助。獨有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自于他共比量中。皆加離因扶助獨五字。方成不正。違大小乘因緣扶助取果之義。故是比量相違所攝。今謂此難非。彼雖成能破。自量還有過失。如實有非實有及世攝因。皆于異品轉。如何名正因。言宗違正因耶。問何名比量相違。答一釋雲。以立于宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。雲比量相違。問若宗違因立爲宗過。如何理門不許立耶。答理門雲。諸有說。言宗因相違名宗違者。此非宗過。此意不是宗違于因過。是因喻過約立量破。不遮一切言無宗違因過。舉量雲。如立聲常非一切故。約此量辨。古名宗過。陳那雲。此量是因喻過。非是宗因相違。又複陳那。不障宗違因過。立比量相違故。但遮古立宗相違。釋義如前。問此立聲常不名宗過者。立瓶爲常。應非宗過。俱無常故。答不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解對一切宗瓶常宗過。聲常。非過。有不許聲是所作故。若爾亦有不許于瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝。
解俱不極成雲。我爲有法和合因緣爲法故以佛法中因緣雖有。爲舉和合。取此因緣。故亦不成。今問此釋。雲何以和合。標取此因緣。若以和合與他作因緣。因緣是法和合成有法。言我何爲。若以和合因緣俱爲法者。此即一分能別不成。亦非全分。因緣佛法共許有故。應言我是有法。能與和合爲因緣是法。若言因緣。非自不許。由言神我能與和合爲因緣。即佛法不許。如言釋迦菩薩實不善聲。實不善聲。非大乘不許。約人立有。即是不成。大乘不許釋迦菩薩有不善聲。此因緣亦爾。又和合亦無。故十句論雲。我雲何。覺樂等。和合因緣起智故爲相。此即由與和合作因緣。和合始能。令覺樂等。與我和合。故全名俱不極成。
有解是遣諸法自相門故。雲初五爲他之所違遣故。如理門說。今謂不爾。彼言非彼相違義遣。即非爲他相違義所遣。故理門論雲。爲此極成現量比量相違義遣。此論雲。是遣諸法自相門。即說爲能遣。豈以形似之文。皆同一判。今解二論各據一義。理門據現量等力勝。故能遣彼。故離五過方成立宗。此約所立欲強違彼現量等故。以不正能違遣彼故。立此五過名似立宗。
問宗中既有九過。因皆有立不。答初之五違。及能別不成。即兩俱隨一二不成收。如言聲常眼所見故。即違現量自教。及世間等。有雲。雖違于此而非因過。此亦不爾。若非因過。何故不成所別不成。即第四不成。相符極成因中不立。宗須互返立擬果生。若兩俱成虛功爲失。所以宗中違過。因必共許。證不極成。許即能成。不許爲失。故無相符。問因十四過。宗何不立。答因寬宗狹。過不相攝。望義各別。又設解九過。亦攝因十四過。其五相違。及所別不極成。攝四不成過。又比量相違。攝五不成。除不共不定。相違決定。義顯可悉。如所量因。成立常宗。無常宗有。成無常宗。常宗亦有兩互返故。亦攝四相違。如立聲常。所作故因。雖是違宗。亦違所作及以無常。故攝此九。前解爲正。
問同異二喻合有十過。因何故不立。答同喻前叁。因第二相過。能立不成所立及俱。即四句中。除第叁句亦同品亦定有性。是偏句過。所立不成。或即四相違。能立不成。即四不成。俱不成即合二過。無合倒合義立。無體因過依體。故無彼二。異中前叁。即是因中第叁相過。所立不遣。即是遍無性非異品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相違。及不定過。不離倒離。亦是義立更無別體。因無彼過。問因十四過。二喻十過。亦攝彼不。答有攝不攝。准前可悉。問宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能別不成。能立不成。即宗現比量。及自教違。非二量教。于彼喻中可知許故。俱不成合前二過。合如因說。異喻疏遠。宗中不立。以隔于初因二相故。又異于宗。宗中不立。又釋。宗因喻叁…
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