..續本文上一頁。各各別明。不必一切皆須共同。相望而立。此釋爲勝。問如論所說爲宗九過。一一別明。是因喻中何等過耶。答現量相符。無違因義。隨所舉因當辨其過。比量相違少分。即因四相違。及決定相違攝。同喻能立不成。異喻能立不遣。自教大同比量違說。若世間相違。因不定過。爲如肉等。衆生分故。是不淨耶。准理而言。同喻無所立。以不必許貝等是淨。若爾即法自相相違。具等爲異。衆生分因于彼轉故。即異喻能立不遣。若說懷兔非月。有故如日等。因喻無過。若雲月非懷兔。有故如日等。此亦不定。以兔非無。而複懷兔。故爲異喻。有因遍轉。異喻之中。能立不遣。自語相違。後違于前。因中所依不成過。前違于後。無同喻過。隨應舉因。或不定及相違。能別不極成。隨其何因。即四相違。及所余不定。二喻可知。所別不極成。隨其何因。定有所依不成。所余不定。未舉因故。若俱不極成。或隨一兩俱所依不成。余同前二。前二之中。亦複如是。問因懷猶豫。即墮過門。宗內生疑。何不爲失。答准理應有。略而不論。如現違等。豈無兩俱及隨一等。故論略舉。以例余故。
問因爲成宗。不成不定及以相違。俱不能成宗。何故初相有過獨名不成。余立別名。答因之初相。正爲成宗故須言遍。今若不遍即不成宗。余二雖亦成宗。助而非正。隨立余名不名不成。理實相似。然有釋雲。不成宗故名不成者。如極成有法等。豈亦成宗。故知因體不成名不成。以自共他不許有故。雲不成也。此不應爾。若自體不成名不成。如立喻中二立不成。豈自不成名不成耶。喻既不爾。因亦應然。若爾宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若無。宗便不立。故須俱極。此即明所依故亦成宗也。救雲。誰言喻上所立不成。望他非自。若無二立體非喻故。若爾因喻本爲成宗。不望宗明。誰之因喻。若不成宗名不成者。所余十過亦不能成宗。應名不成。答事雖實爾。然據義有別。于宗上無名不成。同異俱有。或複俱無。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。隨應准知。唯他非自名相違。若爲成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返各決成自。無雙是非故名不定。又叁相中遍在于宗名宗法。若阙初相不成宗法。余有初相。別成宗法。而有別過故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所聞性因。亦不成宗。雲何名成。故知因體不成名不成。雲若作此破。他救雖無同喻顯宗。而亦得作異喻顯宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼義還成。故不得將而聞性難。今者謂。此救之與難並皆不是。誰言所聞性因名成因。夫成因者。叁相具足方是成因。彼阙第二相。何名成因。設據當體。體亦不成。又設救雲。顯成宗故。不名不成者。既能成宗。應非不定。又雲。更破之。如相違因亦不成宗。應名不成。彼雖不成宗。由遍宗法故極成因。明知。不成約因體也。此難亦非。誰言唯名相違。不名不成。若遍宗法是極成。何名相違。又若許有初相即是成因。複違聖教。理門論雲。若唯宗法是因性者。其有不定應亦成因。准此明知。有初無後亦不成因。有解雲。阙初相名不成。阙第叁名不定。阙第二名相違。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。叁相具足。何名不定。如猶豫因。叁相俱阙。何獨不成。如不共不定。阙第二相。何非相違。故順疏解。
問虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成者。如對大乘既立虛空。以爲無爲。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若無所依。大乘無爲不立。答大乘不立別虛空體。故說爲無依。依如及識立空無爲。說因有所依。體實非空。對經部師。無虛空體。故無所依。或可。此因對經部及大乘立。望彼所爭。即有所依不成。隨一不成。有法自相。及差別違。四過所攝。有雲。立我所許我是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。此我許言。唯顯自許敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量。可不成收。若作自量置所許言。故亦非過。不爾因雖自許。亦是隨一不成。又複共量因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者。許能顯示無倒理故等。問共量因置自許言。無隨一過。宗置自許亦應無過。且釋。亦得無過。又釋。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不無非過。問既言共量。因喻須先共成。因言自許他無。如何自因是令共解。且解。據至極理他宗故違。因置自許。故得無過。即如唯識樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故因。是以大乘經。顯無我理等。以彼故違言不能顯故言自許。非不極理置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡共許無過。問四不成除兩俱不成。自余皆有自他猶豫所依不成。然除隨一余二不成。頗有兩俱不成。亦自隨一猶豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自問他共亦爾。答且兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。以疑決異故。頗有兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子對數論。立我爲實有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子等。不許有我故。自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗立我爲有。德句所依。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成。不得有自所別不成。是他所依不成。他所別自所依不成。既隨一所別不成。不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共。猶豫所依不成耶。答若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。余者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無余滅人當得作佛。以有種姓故。此無余人一切皆無。言有種姓自隨一不成。外道不知。無余皆無。但疑種姓。爲有無耶。亦自所依不成。並自能別不成。自隨一不成。亦自所依不成。如經部師對勝論。立虛空實有。德所依故。虛空德句自皆無故。唯彼宗有自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無他無所依。自隨一不成。共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一是俱無所依。問有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法猶豫。于有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成。相對以明。但于因疑。非疑有法即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無余人。應得作佛。佛爲說法故。然彼滅無。兩非因依。但自疑佛爲說法不。薩婆多師。決定知不說故。自猶豫不成。自猶豫不成。亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人爲聞未聞故生猶豫。複不許有他方佛聲。故自無依自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。即取前因亦生疑故。他猶豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四約因。雖有法。決定作此分別。于中有分有全。及有法雖疑複相對辨。亦有分全。皆准思之。問何理得知。複有此等過耶。答理門論中說不成已結雲。如是所說一切品類所有言詞。皆非能立。若非如前有此分別。更說何法名爲品類。故應如前差別分別。
解不定過。有自他共。一一各叁。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共准之。然自比于自及共不定爲過。于他非過。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆爲過。有雲。于自非過。故唯識第一破他我量。器色同處和雜等亦不爲過此亦不爾。器色同處非彼類故。非雜體一。以若例同。應例成假。故不得類作不定過。若破他于自不定非者。如毀他非他引同于自。豈非是過。爲量亦爾。又雲。共量于他有不定。亦得是過。此義不然。既雲共量。即共因喻。于他不定。喻非已許。故非爲過。或得爲過。
解共不定中言。如大乘立離六識。外更有余識。許所知故。如色等量。犯自共不定。無共異喻有自異喻。以總八識爲異喻。所知因轉故。今謂不爾。且空花等爲同異收。若是同品者有二過。一雲。離自體外更有余識。雲何爲離自。自體無故。故爲一過。二雲。設爲同喻。便無喻依。以有義因成有義宗。便取有義同喻。有義同喻。依無義所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通無。故空花等非爲同喻。若非同喻。便成異喻。所知之因共許異轉。何成自共不定。故此量非。或可爲通。此量亦得。以空花等第六識緣離第六無。今者空花亦有法收。不離第六故。
解共品一分轉。問如立聲常。無質礙故。此因應隨一不成。何名不定。有雲。取不障往來名無礙。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論立聲爲常。無質礙因。兩俱許故。但于同異。俱一分轉故。不定收。非隨一過。
解真故極成色。非定離眼識。自許初叁攝者。有雲。叁藏爲遮相違量。相違量雲。真故極成色。應非即識之色。自許初叁攝眼所不攝故。如眼識。爲遮此量與作不定雲。爲如眼識。自許初叁攝。非即識之色。爲如我宗他方佛色。自許初叁攝故是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。即非返初量。何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既雲自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又雲。但言初叁攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解雲。若不言自許。有他不定。爲如眼識不離識。爲如我釋迦菩薩實不善色。定離于眼識。今謂不爾。若爲簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有…
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