什麼是佛法

　　佛法的根本究竟是什麼呢？什麼才是學佛的正因呢？關于這個問題，十方諸佛的答案是統一的：佛法的根本是真實。就是我們常說的，“是什麼就是什麼！有就是有，沒有就是沒有！”那麼，我們要問：我爲什麼要信佛說的答案呢？假如說他的答案錯了呢？曾有人這麼說過：因爲大家都信佛說的話，所以我也相信了。這個說法其實代表了大部分人的心態——隨大流兒。比如有人說：若說*輪功瞎扯淡，可爲什麼那麼多大學教授、工程師之類的高級知識分子都去修練。這些理由都不成立，因爲不合邏輯。所謂教授、工程師，這只能代表他們在自己的本專業之內是專家，但一出了他們的那個圈兒，什麼都不是，甚至連基本的生存能力也不具備。我有一個表哥，叫羅勳，現在在加拿大，是個數學家了，也算很有名的，但就是傻子一個，有一年回來，竟然找不到家，跑到他舅舅家，敲了門，人家還沒開門，他就走了，舅母開門看見了，才喊住他，然後送他回家。今年也該幾十歲了，也沒成家，讓父母操心，又操不上，沒法子。還有什麼“少數服從多數”之類的話，這都是很荒唐的。我告訴大家，真理往往掌握在少數人手裏，大多數人都是錯的。

　　象這樣隨大流兒的信，絕對是迷信。我們常說，佛教是正信而不是迷信，所以他們信的不是佛教，他們也不是佛教徒。

　　我們暫且放下這個問題，不管佛說的真實究竟是不是真的真實，我們先說認識真實的方法，以及真實的標准究竟是什麼。這標准就是規則、一個遊戲規則，規則是人定的，但當規則製定出來之後，必須都遵守，這個很關鍵。就象法律一樣，定出來後必須老百姓與當官的都遵守方才能顯出法律的尊嚴。這個標准搞清楚了，我們再來判定釋迦牟尼說的真實到底對不對。

　　那麼究竟該用什麼方法來認識真實呢？辦法只有一個：親證！但是又有一個問題來了。什麼事兒都是這樣，一個問題解決後，又由此生出另一個問題。其實呢，是另一個問題早就存在，只是憑這個問題爲引由而使得另個問題顯現而己。所謂親證的東西，都是不能夠用言語來表诠的。既然親證的是不能用言語來表诠的，那麼這些佛經，難道不是佛的言行的記錄嗎？這絕對是佛陀的言行記錄！但這些絕對不是真實本身，不是真理的本身。那這經典是什麼玩意兒呢？它只是方便權巧教法，是標月指！讓我們這些半吊子衆生明白什麼是佛陀說法的用意，什麼才是正見，怎樣才能生起正信，應當如何發心，什麼樣才是入佛門等，你明白了佛經只是在告訴你這些而已，幷不是真實本身，這樣你才能夠認識真實，親證真實。這樣的認識真實才是“不自欺求真”。什麼叫不自欺呢？比如，我們現在有不少的念佛人，雖然在念著，但對到底有沒有極樂世界還懷疑。也就是說，自己說的話連自己也不相信。當然，有這樣的情況，雖然說的是假話，但一直說，說多了會連自己也覺得是真的了，這是心理現象。林彪說，謊話說一千遍就是真理，這是謬論。

　　插問：若連佛經都不是真實，我們還有什麼可依呢？

　　我是說佛經不是真實本身，你別少了本身這兩個字兒。有一個故事，有人問月亮，甲就伸出手指向天上指了指，而這人見甲伸了伸手指，就認爲手指就是月亮。

　　我們還往下說……

　　問：極樂世界到底有沒有？

　　這樣吧，比如說，在一個黑屋子中，很黑很黑，我告訴你，這個屋子中有把錘子，到底有沒有？你不知道，所以你不能相信，忽然你碰住了開關，燈亮了，你發現真的屋裏有把錘子。極樂世界就是那把錘子，佛說有，你沒看見，等什麼時間你碰到開關了，燈一亮，你就知道了。

　　咱們還往下說。

　　剛才我說到了，佛法的根本，是求真實，那麼就有人進一步問，佛法的目的是什麼呢？答案也是現成的，就是心經上說的“度一切苦厄”。其實，雖然佛法的根本是在求真實，但釋迦牟尼佛在經典中可從來沒有描述過真實到底是什麼樣子，他一直是在引導你如何求真實。說當你知見真實之後，就知道真實到底是什麼樣子了，或者說真實到底有沒有。若真實根本就沒有，是不存在的，那咱就二話不說，若有，那它到底是什麼樣子？

　　我們看釋迦牟尼，你不能不佩服他，他要我們認識真實，卻反而不給說真實是什麼樣子，一直在給我們介紹認識真實所必須具備的條件，這是聲東擊西，而我們都不會用這個法子。

　　只要人活著，“法爾具思惟”，就是說，你自然要思惟，我們世間人呢，要認識一件事兒，都是通過思惟，比如科學、哲學等。通過思惟，就可以想通一個理兒。但佛教說，通過這樣的思惟幷不能見到真實，爲什麼呢？因爲有兩個東西存在：

　　一、煩惱障，這是我們的情緒方面的事兒，我們都帶有主觀情緒，我們幹什麼，都帶上了有色眼鏡。比如有這麼一個寓言故事，某人丟了一把斧子，他懷疑是鄰人偷的，他看鄰人走路，就象賊走路，看鄰人說話，就象賊說話，不管鄰人幹什麼，他都覺得鄰人活脫脫是個賊樣子，這就是煩惱障。

　　二、所知障，比如，當初哥白尼提出日心說，當時的人們說什麼都接受不了，因爲我們幾千年來都以爲太陽從東邊兒升起到西邊兒落下，都是太陽在圍著地球轉，可現在卻反過來了。這就是所知障。所知障嚴重的話，很淘氣的。比如愛因斯坦提出相對論的時候，當時很多的科學家也不懂，有些科學家，他們深愛著牛頓所構建的物理學大廈，他們自己也爲牛頓理論體系作出了貢獻，現在愛因斯坦說牛頓的理論體系有問題，他們就傷心欲絕，有好幾位大科學家就自殺了，這就是所知障。佛教內的所知障也很嚴重。比如淨土宗學人之間，有人學會集本，有人反對會集本，爭論不休，而且謾罵。

　　就因爲有這二障，所以，無論你再盡心，再努力，你始終認識不了真實，你只要有二障，不論你說什麼，都是錯亂的。這就象你要量這桌子有多高，可所拿的尺子本身就是彎的，就象你本來就是色盲，可是卻想去分清紅綠，這都是絕不可能的。

　　佛陀說了那麼多經典，其實都是在教我們斷二障而已，當把這二障斷了，自然清淨、真實就顯現了。真實一顯現，有，你就見到有！無，你就見到無！自然不錯缪了。

　　二障呢，其實說白了，就是我們現在可以覺察到的一切。佛的本意是求真實，但他沒有明明白白地說過求真實，只說什麼是正見，怎樣起正信，要怎樣發心等等。這實際上就是讓斷二障。你想求得真實，二障盡了，真實自然顯現，這麼說來，學佛幷不是應該不應該的，你只要想求真實，自然應學佛，這就象你肚子餓了，現在面前放著食物，那當然一定要吃了，沒話說，有什麼應該不應該的呢？要斷二障，怎樣斷障呢？佛經上說過，一個是正聞熏習，一個是如理思惟，在《攝大乘論》上說這是得正見的兩個必要條件，意思是一樣的。你只要正聞熏習、如理思惟了，自然就距真實一步步地趨近。

　　在求真的道上行走時，能依的有叁量：聖教量，正比量，真現量。

　　聖教量是指佛陀安立的，安立當然是假安立的，但它是最清淨法界等流出來的，是如理契機的。佛經，這沒話說。

　　正比量就相當于世間的邏輯，有人說就是佛教的因明，這二者實際上是不能劃等號的。有機會我給大家說說二者的區別。正比量就是正確的推理。

　　現量則是親證的，它就是諸法的真實性。這裏得注意，比如有些人修行時出了一點兒境界，但因爲他不通教理，認識不清境界的正誤，這不是真現量。

　　外道、凡夫求真實，僅憑正比量，當我們與外道辯論時，只能用正比量。外道對應的就是內道，也就是佛教徒。所謂外道，就是心外求道，內道就是心內求道。我們這些佛教徒求真實，須憑聖教量及正比量，論辯也是，若缺乏二量中的任何一個，都是不行的。宣化上人說話，經常犯這樣的毛病。比如他說人若離婚一次，死了後到陰間，會被兩個丈夫(妻子)爭奪，于是閻王爺就用無情鋸把你從中間一鋸兩半兒。因爲這個說法是東北民間的傳統說法，于是有人就問：這是誰說的？中國的語言很特殊，容易讓人誤解，其實這個人是問：你宣化上人這說法有沒有經典依據？宣化上人回答：“這是我說的！你問我聽誰說的～～幹嘛不問問釋迦牟尼他的話是聽誰說的。若什麼話都得聽別人說，那還要我自己幹嗎？”這就叫不講理。宣化上人的說法，所以，我們只能作爲參考，而不能依止去修行。修學佛道是很難的事兒。要脫離苦海，可不是那麼簡單的。整個佛法與外道的不共之處在哪兒呢？在于見地！有些人無量劫來修行，但見地差那麼一丁點兒，那麼，他就偏離了佛法正道，很難得解脫。就象走鋼絲的雜技演員一樣，絲毫差不得，就象航天器升空一樣，假若有一個微小的疏忽，就完蛋了。修學佛法的見地，比走鋼絲要求還嚴，這就要求我們修學佛法時一定得慎重，開動自己的腦筋，千萬不要人雲亦雲。腦袋都是長在自己的頭上的，我們一定要作一個“不受誘惑的人”。

　　在《菩提道次第廣論》上，有善士相，有弟子相。說善士須具十個條件：①具戒，②具定，③具慧，④多聞，⑤通達實性或教理，⑥功德勝己。具備以上條件，他才能自利。⑦善說法，⑧具悲憫，⑨勇猛精進，⑩遠離厭患。具此四條他才能利他。弟子相呢①具正住，②具慧，③希求。看我們大家，自己檢驗一下，具正住是否有，具正住就是不能執著自己所修行的法門、自己的宗派，不能嗔他法門。現在的淨土宗，是否呢？淨空老法師倒不是，但有人是，他們說，末法時代了，只能念佛求生淨土，其它法門都不行了。這就不對了，這是自斷法脈。淨空老法師幷沒這樣做。比如，當初我們的《甘露》上要登反對會集本的文章，果卓法師把文章先傳給了淨宗學會，人家說沒關系，倒是今年的紀念冊上只選了一下，老和尚把我罵得擡不起頭，這算咋回事兒呢～～弟子相的具慧就是有評判善惡的能力，看他說的法是善法還是惡法。…

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