第九頌
依此教能入
數取趣無我
所執法無我
複以余教入
在佛教中間，“我”是一個很重要的概念，一般來說，這個“我”有叁個意思。第一是主宰，第二是恒常，第叁是唯一。我們稍微解釋一下。
所謂主宰，就是有權，可以支配其它的東西。我想喝水，水就不能不讓我喝，我順手拿過杯子來就行了。水不想讓我喝行嗎？不行！它做不了自己的主，我就可以支配這水。我在單位裏就是一把手，說話是算數的。單位的事兒，沒有我拍板，任何決議都是廢紙一張，我有這絕對的權威。常說曆史是人民大衆創造的。嚴格地說，其實曆史是英雄人物指揮人民大衆創造的。大人物他就可以主宰一般人的命運，常說我們都是草木之人，被別人支配，自己不能做主。
第二是唯一。噢，剛才說唯一是第叁，不管它，這次序也不是排定的，剛才說它是第叁，它就得站在第叁的位子上，現在說它是第二，那它就是第二，這就看我的高興了，我讓他是第幾它就是第幾，這也體現了剛才說的主宰。
什麼是“唯一”呢？唯一就是“不可共有”。腦袋是我自己的，你想借去用用，這辦不到。當然，有人死時遺言捐眼角膜什麼的，那是另一回事兒。也有些人他不太講究，一到我房間，抓起我的杯子就喝水，我心裏就特別不舒服，這杯子是我私人的，不可共有。還有，人的名字，我叫剛曉，這名字是屬于我的，我先用了，你們就別再用，不然很麻煩。再比如，産品的商標，我來搞一個“康師傅”牌兒面包，那不行，“康師傅”是人家的商標，人家是一個“康師傅”系列産品，方便面、礦泉水等。蘭州有本《讀者文摘》，現在不是被改了名字嘛，人家美國有一本《讀者文摘》，你就不能再用了……
還有一個是“恒常”，就是永遠如此，不會變化。《忠字旗下跳舞》中說，那時候總念“敬祝偉大領袖毛主席身體健康、健康、永遠健康。”這一永遠就是“恒常”。萬有引力，在牛頓發現它之前，它就存在，發現它之後，它還存在，一直存在下去，與他發現不發現沒有關系。當然，這是說的萬有引力的存在。
這其實很明白，我們這麼一分析，哪兒有“我”。
第一主宰，你想怎麼著就怎麼著～～不錯，你想喝水，水不能不讓你喝，但現實生活中並不是都是這麼樣的呀～～有很多事情可不是你能夠隨心所欲得了的。比如，我這人長得不漂亮，你看人家劉備很有福相，雙耳垂肩，雙手過膝，我也想耳朵長大些兒，胳膊長長點兒，這可做不到。你們比我更清楚，人的神經系統可分爲兩部分，一部分是聽從大腦控製的軀體運動性神經，一部分是不受大腦控製的植物性神經系統，你想叫你的血液別循環，你想叫你的左腿比右腿長一米，這都不行，這是植物神經系統維持軀體穩定的功能，不然的話，假若大腦一時紊亂，你今天這麼個樣兒，明天那麼個樣兒，不把你父母嚇死才怪。這“主宰”確實是難以成立的。
第二的唯一呢。大家都看過《水浒傳》電視吧？裏邊兒插曲《好漢歌》兒中的：你有我有全都有。什麼東西是唯一的，剛才我們說商標是唯一的，不可共有。假如說真的商標是唯一的，不可共有，那麼爲什麼還要有一個《商標法》呢？就是因爲侵權的事兒經常發生，所以才需要有一個法律來保護它，使它盡可能地做到真的“不可共有”。所以，“唯一”只是一個理想。剛才還說名字不可共有，但我們翻一下曆史，“懷素”，曆史上叫懷素的至少有四個。
第叁個恒常呢？更別提了，毛主席身體永遠健康，永遠健康，可到一九七六年也照樣逝世了。
既然是主宰、恒常、唯一叁義，都僅僅只是人們的主觀願望而已，並不是客觀現實，那麼，“我”就是不存在的，只能是無我。
在佛教中，把無我一般分做兩種，一種是人無我，一種是法無我，當然了，這也是佛教的習慣分法。
先說人無我。
這裏的人是代表那些既有生機又有命相的所有六道衆生。爲什麼佛教中間，一說六道，若不想全部點名，要拿代表，老是拿“人”這一道來做代表呢？因爲我們是人，人不向著人，選人來做代表，難道還要選鬼來做代表？多寶講寺的智敏法師說，人無我不太嚴謹，應該說補特伽羅無我，或有情無我，若說人無我的話，那麼天呢？阿修羅呢？地獄呢？餓鬼呢？畜生呢？我倒認爲智敏法師的說法不對，這是用人來代表六道麼～～比如開會，總是選出人民代表去參加，不可能全國人民都去。這是借代手法吧？漢語太複雜了。我也說不清。
我們爲什麼在六道中輪回？因爲我們執著，這是第七末那識的作用。說《百法》時就說過，末那識就是執著爲我的作用。因爲有它的存在，我們才不得自在。禅七、念佛七、觀音七、地藏七等等，都是爲的破除第七末那識。有人不明白的，他說念佛七天就叫念佛七，在這七天之中，一心念佛。現在還有些地方弄了個“打佛一”，說是念佛一天，搞這個玩意的老和尚能不明白“打佛七”嗎？不，他懂得，他清楚得很，那麼他爲什麼要這麼搞呢？這我就不知道了。
我們執著什麼呢？比如我們常說的眼見爲實，你佛教說有餓鬼，我怎麼從沒見過一次，若你能想上個法子讓我看見一次鬼，僅僅一次，那麼我就承認有鬼存在。
真的嗎？看見才是真的？不見得，看見也不見得就是真的！
有兩個人，甲是個酒鬼，乙呢，他不喝酒。這一天呢，乙與老婆吵嘴了，老婆一怒，把乙從家裏轟了出來。居家過日子，這樣的事兒是經常發生的，也沒什麼，不算丟人！乙就跑到甲這兒了，見甲正在喝酒，就一時想開一下戒，喝點兒酒吧。畢竟是第一次喝酒，不知道醉了什麼樣子，就害怕醉了難受。乙就問甲：老夥計，喝酒喝到什麼時候就是過量了，快醉了，就不能再喝了？甲說：這很簡單，你看這桌子上，咱點了兩支蠟燭，當什麼時候你把這兩支蠟燭看成四支蠟燭了，那就是醉了，你就不要再喝了。乙一聽挺納悶的：不對呀，咱桌子上只點了一支蠟燭呀～～你怎麼說兩支蠟燭呢？大家看，實際桌子上只點了一支蠟燭，可甲卻看見了兩支蠟燭，他醉了！他還真誠地告訴乙：當你把桌子上的兩支蠟燭看成四支蠟燭時就是過量了。甲確實是親眼看見了第二支蠟燭，但又有誰能說真的有第二支蠟燭存在呢？親眼所見，也不見得就是真的！
那麼，沒親眼所見的東西，真的就假了麼？也不見得！我是真的沒見過我老爺爺，但我堅信我一定有老爺爺的。
可見，親眼所見並不可靠，那麼這執著就是毫無道理。
那親耳所聞呢？同樣，親耳所聞的話也不能當真。有這麼一個故事，師長向團長傳達了一個命令：七十六年才能見到一次的哈雷彗星要出現了，今晚讓大家都到廣場集合看哈雷彗星。團長向營長傳達：今晚上師長讓大家到廣場上集合，迎接哈雷將軍。哈雷將軍年紀很大了，很難得來一次，七十六年了才再來我們這兒。營長向連長傳達：團長說今晚他要陪七十六歲的哈雷將軍來我們這兒視察，我們都到廣場集合……有些地方說法不太一樣，反正大致就是這麼個意思。
有段相聲，說當年在老山前線的戰壕裏，連長往下傳口令：拉開距離！傳來傳去，傳到一個山東兵那兒，他也說拉開距離，因爲方言的關系，讓人聽起來就象“拉個家驢”，口令就那麼往下傳，傳到最後那個戰士，他發了懵：我到哪兒去拉個驢呀？假如是我，確實是這麼聽到的口令，該怎麼做呢？就作難了。
一天，《喜劇世界》主編對葉風說：明早九點市文聯組織開作家座談會，地點兒在易俗大劇院。全體編輯都去，穿精神點兒，男士西服領帶，女士職業套裝。帶上筆記本，隨時記錄；帶上名片，准備約稿子。
葉風對郭世平說：明早九點到易俗大劇院去，穿上西裝，帶上名片，說不定中午還有飯局呢，讓女孩子穿漂亮一些。
郭世平對蕭雨說：明天九點到易俗大劇院看電影首映式，完事後一塊吃飯。穿漂亮點，可以帶家屬或女朋友。
蕭雨對夏雪雪說：明天早上九點帶你老公去易俗大劇院看新拍的大片。中午，郭世平和他的新任女朋友請大夥吃飯。
夏雪雪對何麗春說：郭世平明天要去相親，他膽兒小，你把男朋友一叫，我杷老公一叫，咱們去幫他壯膽，中午有飯局。
第二天。中午無飯局，只有一些面面相觑的家屬。
……
感官的認識都是這樣的，都不可靠。然而我們都執著。既然這感官的認識都不可靠，那麼這見聞覺知還要不要了？當然要！要還是要的，但你得正確處理，正確理解。理解這見聞覺知到底是怎麼回事兒。
問：見聞覺知是什麼？
你別神經過敏，就是我們平常所說的見聞覺知。
見呢，它只是眼睛與色境接觸使得眼識現行而已，並不是真的有一個實在的可見者。這就破斥了我們一般人以爲的“若沒有“我”誰在見呢”這麼一個觀念。我們一般人都認爲既然見了，一定是“我”見了。有我；聞呢，它只是耳朵與聲音接觸使得耳識現行而已，並不曾有一個實在的聞者存在；覺呢，只是鼻子與香味接觸使得鼻識現行，舌頭與味道接觸使得舌識現行，身體與可觸物接觸使得身識現行而已。並不是有一個真的可覺者存在；知呢，只是意根與法塵接觸，使得意識現行而已，並不是實在的有一個可知者。
說人，人生的一切除了我們見聞覺知到的恁些兒，還有什麼呢，什麼都沒了。那麼，如此一來，通過這眼、耳、鼻、舌、身等根及色、聲、香、味、觸等境教法，就可以知道那一切只不過是根、塵接觸，衆緣和合而已。把這些東西搞明白了，就知道了我們所死死執著的可見者、可聞者、可覺者、可知者其實是“無我”的，明白了這無我之理，就可以解脫了。
也有人說，比如剛曉，不能說我不是個人吧，既然是個人，那麼把我分分，最常用的分法，分做頭、頸、軀幹、四肢。頭上呢，還可以分做眼睛、耳朵、鼻子等，四肢呢，還可以分做手、腳、胳膊、腿等，軀幹呢？頸呢？也都可以再往下分。佛教卻不是把我分做頭、頸、軀幹、四肢，而是分做：…
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