第叁頌
一切如地獄
同見獄卒等
能爲逼害事
故四義皆成
第一個頌語，是因爲世親先提出了“萬法唯識”的觀點，引起的問難，問難一共有四個問題：
若真是“萬法唯識”而沒有實在的外境，那麼：時間性就沒辦法確定，如同計算機千年蟲一樣，二０００年與一九００年攪和不清；處所也沒辦法確定，北京就是上海；相續不決定也不成立，某老法師說，當年老師帶他到外邊兒飯館吃肉，有人指責他壞了僧人形象，老師說，你們眼中看見的是肉，而在我眼中看呢，它只是青菜而已；事物的作用更無從談起，拿藥鹽作食鹽我也心安理得。這會出人命的！你世親立這個宗豈不是給世界製造混亂嗎？
世親在第二個頌語中作了回答，他是拿夢、拿鬼作例子來做的辯駁。他說，你們的問題都是不成問題的問題，你們的問題都犯了因明規則中的“不定因”之過失。夢中的早上不是真的；夢中的九華山照樣是假的；站在鬼道的立場角度與站在人道的立場角度來看這一杯水，結果大不相同；再者你夢中行淫，難道我能指責你道德敗壞？我只能說你修行工夫不夠而已。萬惡淫爲首，論迹不論心，論心世上無完人哪……
插言：這句話蠻好的，說慢一點。
啊──這是一幅古來的聯句，全文是：百善孝爲先，論心不論迹，論迹貧家無孝子；萬惡淫爲首，論迹不論心，論心世上無完人。
世親如此駁斥以後，又進一步說了第叁個頌語。這第叁個頌語呢，是進一步對前邊兒四個問題的作答。我們從這第叁個頌語上，可以發覺，世親這個人滿張狂的，不給人留一點兒情面，就象毛主席的“宜將剩勇追窮寇”，明明舉出夢、舉出餓鬼的例子就已經駁斥了四大問題，可他還嫌不盡興，又舉出了地獄來做例子。
我們先說說地獄，什麼叫地獄呢？這個詞已經被我們佛教徒給說爛了，可實際上並沒有人把它給講清楚。地獄，按印度話叫捺洛迦，翻譯爲漢語則應爲苦器。這印度話我也不懂，捺洛迦這個名字是別人告訴的，是從書上看來的，而苦器這個詞可以簡單說說。這“苦”，先不按佛教常說的叁苦、八苦之類來解釋，用世間話該咋個來說呢？有一種味道叫做苦，黃連的味道；特別難受也可以叫苦，有一本《忠字旗下跳舞》，中間有一句話：“走回頭路，吃二遍苦”，這個苦就是難受、痛苦；特別有耐心也叫苦，我勸一個人叫苦勸……這個苦還可以作使動詞，比如“這幾天可苦了他了”，這是苦。那又什麼叫“器”呢？有才能叫做“器”，象“大器晚成”，還可以做器官講，象消化器，而最常用的是做“東西”“器具”“物品”講。把這苦與器連在一起，苦作使動詞，器作器具，就成了“使之苦的器具”。
有人考據，地獄這個民俗觀念，最遲在漢朝時已于中國人的心目中流行，到南北朝時代，已是大盛，翻譯佛經時就把苦器譯爲了地獄。苦器是“使之苦的器具”，地獄是極苦極苦的地方，不論苦器還是地獄，這兩個詞其實是器世間，都沒有涉及到有情衆生世間，是器具，是地方，是茶杯，是酒壇，是上海，是南京……那麼，爲什麼把這根本不涉及有情衆生的“地獄”作爲有情輪回的一個環節、一道的名字呢？人、鬼、畜可都是涉及到有情的呀～～
其實說穿了極其簡單，正因爲太簡單了，使得我們平常都忽略了這個問題，現在猛一提出來，還使得你一炸一驚的，不必驚炸，我們平時只要多留心。有一本《爲什麼不問爲什麼》，中間盡是些看似極其簡單而我們又總是忽略過去的問題。
李鴻章又叫李合肥，爲什麼？因爲他是合肥人。柳宗元又稱柳柳州，爲什麼？因爲他做過柳州刺史；康有爲人稱康南海，爲什麼？因爲他是廣東南海人……合肥、柳州、南海這些地名在這裏指代人了。中國人既然有這習慣，所以我們說地獄，其實是說的地獄裏邊兒的有情衆生……
(聽衆插言)這是不是太牽強了？曆史上的名人是因爲他們在某個領域作出了特殊貢獻，人們避尊者諱，尊敬他們，才以地名來指代他這個人的。
其實不盡然，咱就全當你說的避尊者諱。佛教是從印度傳過來的，視一切衆生平等，所以把中國只用在名人身上的習慣偏用到藉藉無名的衆生身上，受苦的衆生很多，都叫地獄。天也是的。這是六道輪回中的兩個極端，天是極樂的地方，享樂的衆生很多，統統都叫天……
插問：比如人，一人一個名字，這樣就可以區別了，那麼多統統叫地獄怎麼分得清誰是誰？
這就是不讓你分別，人總愛分別，所以都叫地獄，讓你根本分別不清，知難而退，你就不分別了。比如現在淨空法師，講經時說大家都叫妙音，搞得好多居士給我們《甘露》捐助時，只寫妙音，你說我們怎麼處理～～就只能不刻意去分別誰是誰了。我這可是強詞奪理。
地藏經告訴我們，地獄在大鐵圍山中，大地獄有十八所(即十八界)，小地獄不計其數。爲什麼會生到地獄呢？“叁業惡因之所招感……”這都是地藏經上說的，經裏還有受苦的情況等。在中國人的習俗中，中國的地獄與佛經中的地獄大同小異。當然不光地獄，天堂也是，中國人的天堂與佛經中的天堂不一樣。不說佛經，西方人的天堂、地獄與中國人的天堂、地獄又不一樣，換成另一種樣子了，中國的天兵天將穿中國式的盔甲，西方戰神是西方武士模樣。中國人心目中的天王，就是玉皇大帝，那是中國皇帝的穿戴，甚至名字也要隨中國人，姓張，叫張玉皇。西方的那完全不一樣，中國民俗中的地獄，裏邊有孟婆亭、望鄉臺、奈何橋等，還有十殿閻君，很具中國人的心理模式。佛經中的天堂、地獄，實際上反映的是古印度人的心理模式。
下邊兒就說世親他用地獄這個例子怎麼解釋以上的四個問題。
先說時間。
比如我剛曉死後墮入了地獄受苦報，那麼那些牛頭、馬面、火蛇、鐵牛等等，這些東西就是我們說的獄卒。這些獄卒要打我、咬我，使我痛苦不堪，更有種種的湯火冰石等，使我熱極又使我冷極……這種種的依報正報，我可是一會兒也不想多呆，但業力使之，一點兒辦法也沒有。
因爲是墮地獄，則說明業是很重的，我在這兒一斷氣，刹那間就到地獄受苦去了。那麼，這時間就確定了，從我死的那一刹那開始，我才到地獄中去，才有火蛇來逼迫我，別說早一分鍾，早一秒鍾也不行。這是進地獄的時間是確定的。那麼出地獄的時間呢？同樣絕對！假如說根據我的業力，要受叁大阿僧祗劫地獄之苦，叁大阿僧祗劫這個數字雖然是很大的，但它是有限的。佛經中常說的恒河沙數，當然很多了，但也不是無限的。我要出地獄了，你讓我晚出一分鍾也是不可能的，我一出地獄，火蛇想咬也不能夠了。地獄中的那些衆生太苦了，根本沒有再去造新業的機會，在裏邊兒只有受報。地藏經中說：閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業。這句話中所含的秘密大家明白嗎？現在就不說它了，對于地獄衆生墮地獄受苦的時間，我們來劃一條數軸簡單示意。我們按公元紀年來標原點，方向表示時間流淌方向，這個時間流淌方向指在常規狀態下，即時間箭頭永不改變，你要說相對論，那麼鍾慢尺縮、空間彎曲什麼的怎麼辦？這時候不管。單位是年或千年甚至劫也可以，因爲佛教的時間觀念是動不動就多少多少劫，這樣一來，我們就可以在這條數軸上確切地表示出我剛曉在地獄的時間。
再說地點、處所。假如說我墮的是火蛇地獄，你到鐵丸地獄中就找不到我，你到飛刀地獄中也是找不到我的。這鐵丸地獄、飛刀地獄等是依報體，大家注意。這處所也是可以確定的。
那麼相續不決定性呢？同樣是可以確定的，那些牛頭馬面、鐵狗火蛇不是我剛曉一個可見，而是所有與我墮入同一個地獄裏的衆生都可以看見的，因爲我們既然都墮入了火蛇地獄，那我們大家都是同一個戰壕裏的戰友，我們是難兄難弟。我們看是火蛇，但地藏菩薩看呢？火焰化紅蓮……
作用性就更不用提了，我只要墮入火蛇地獄，那麼就一定受火蛇的逼迫，逼迫我使我受苦那就是火蛇的作用。
插問：法師剛才說到依正二報，把這個說一下。
我不給大家背概念，只要大家理解就行了。比如我剛曉現在站在這兒，那麼我剛曉這個人就是正報體，除了我以外的都算依報體，什麼桌椅板凳、樹木房屋、山河大地都算。剛才說我墮了地獄，那麼地獄裏的剛曉是正報體，牛頭馬面、火蛇鐵狗、湯火冰石等都算依報體。再比如說我生到西方極樂世界去了，我是正報體，那些唱歌的鳥、說法的樹、七寶宮殿、蓮花池等都是依報體。不過極樂世界是依報、正報都很莊嚴，而我現在以及我在地獄時的依正二報都很差勁兒。
插問：我第一次聽佛教，滿好玩兒的，但你總說天堂、地獄，你怎麼能證明天堂一定是真的。
我沒辦法，但我想請你拿出能夠證明天堂、地獄一定是假的的有力證據，你也拿不出來的！在理論上來說，你的問題與我的問題二者具有同等的力度，我不能夠證明天堂、地獄是真的，你也不能夠證明天堂、地獄是僞的，哲學上對于這樣的問題是這麼處理的──假如一個問題既不能被證真，又不能被證僞，則這個問題不作爲一個問題，把它丟入垃圾堆裏去，這個問題毫無價值。你們年輕人稍微了解點兒哲學會好一些兒，哲學是聰明學，它可以使你變聰明，你可以不主攻它，但了解點兒還是必要的。至于佛教中一直說天堂、地獄，這裏有一個宗教悲情因素在裏邊兒。
問：不管怎麼著，那總是障礙吧，能否舉其它的東西，也照樣時間、地點什麼的都確定。
若單要說時間、地點、相續不確定性、作用這四樣都絕對，那例子太多了。比如說秦始皇，他存在于世的時間就是絕對的，公元前二五九年出生，公元前二百一十年死。不說公元前五百年，即使公元前二六０年也沒有嬴政這個人呀～～公元前二百一十年他已經死了，你去公元前二百０九年找也就見不到他了。若你現在去找秦始皇，那一定是犯神經了。不過我看過一部武俠小說，說一個人通過什麼高…
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