平等緣起

　　慈法法師開示

　　(丁亥年初冬，貴陽。)

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　　出家師父：師父，像《圓覺經》裏所說的諸佛菩薩，按照清淨緣起這個說法就是說本無無明，圓覺本具的。那麼他們是直接拿這個來啓用呢？還是說他們不一定會懂這個道理，只是他們就直接這樣用了？還是說先證知了以後再用呢？

　　慈法法師：你的這個說法在這裏出現了一個矛盾的心理，你要是先證知了那你就不會談這個凡夫的業了，實際上我們是因依教而行才能切入這個圓覺性的。圓覺性是個名字，你這個所謂的“知幻即離，離幻即覺”也是個名字，只是通過這個名字讓你貼切地去體會到這個圓覺性。

　　出家師父：信順？

　　慈法法師：對！信順得入，入什麼呢？以佛教言而入這個智海。這個智海在哪裏呢？智性本無出入你才得入智海。但是你這個本無出入要是沒有人教導你，你怎麼能運用它呢？那這個教導不過就是要我們去運用一個法則罷了。這個教導本身也無有其實，你這樣再來看它，那你這個法也不再是生滅之法了。

　　就是通過教導讓你認知了這個問題，就像我們說的開發也好、開啓也好、啓用也好，它本來就是那樣子的。你不能說它有無，你說有無都是沒有意義的。佛說一切衆生皆有佛性，這實在是安慰衆生的一個大悲心，這也實實在在是一個大慈悲的教言。

　　佛說大地衆生皆有如來智慧德相，實是大慈悲的教言啊！說皆因妄想、執著而不能證得，這是警策你的！若是放下妄想、執著，這就是法則了！說即能證得。證得什麼？這又不是得失之得，而是彰顯之得罷了。

　　實際這個地方你要是能夠接受得到佛的教導，知道佛先依大悲心在溫養著你。說大地衆生都有如來智慧德相，你能安心了，像愛語一樣讓你心裏暖了。皆因妄想、執著，說你蒙蔽在哪兒了呢？就是說讓你看見現前的問題是什麼呢？你一看就是妄想、執著，蒙蔽了我們一切的衆生。若放下妄想、執著，一切智、自然智、無師智就自然現前。

　　這個方法就給你說了！讓你知道是自我的蒙蔽了，直接把你的根給抓住了，幹什麼？你說放下就行了，怎麼放呀？本來無所得你放什麼呢？實知無所得即是菩提，人放下的一刹那一切智、無師智自然就顯現出來了。

　　這就是佛給你說一個大安慰語，就是佛給你一個如實的預約，讓我們知道自己的障礙在哪兒？然後在給我們一個法則，讓我們去親證這個法則。這就是一個清淨的傳承你知道嗎？

　　所以說奇哉，奇哉，大地衆生皆有如來智慧德相，皆因妄想、執著而不能證得。若能放下妄想、執著一切智、自然智、無師智自然現前。

　　你看！他怎麼都是一個傳承的教法，沒有任何問題的，你看他很簡單。先說根本問題，一切衆生皆有如來智慧德相，這就是根本的大課題。是個緣起！什麼緣起呢？一切衆生皆有如來智慧德相。這沒有什麼？就是一個平等緣起。

　　這個智慧德相就是一個平等緣起！

　　平等緣起說一切衆生皆有智慧德相，那我爲什麼會感覺不到呢？那就麻煩了，我們就會迷失、迷倒，就會朦胧這個地方了。所以說皆沈迷在妄想執著中，你就用不出來。大家要是看不到這個地方，不管你怎麼觀，知是、知非，知名字、知我、知你結果還是蒙蔽了。

　　所以佛在下面就告訴你方法了，說你放下！怎麼放下呢？自然放下。實質就是本來就沒有什麼執著的，也沒有啥可得的，你在認知了這一點的時候你的智慧德相就彰顯出來了，就是教法。

　　所有的障礙就是這個本來無別的衆生之別。你怎麼去別呢？你怎麼能回到無別之根本的妙用上來呢？就這麼一句話佛就把整個教法都貫穿完了，沒有那麼煩瑣。現在人學佛就是太複雜、太複雜了，腦袋瓜子裏滿腦子都是陰謀詭計，患得患失真沒有辦法。這人活著就是沈重、無聊、無奈的，實際人人都可以是做世間之師、世間之導的呀！

　　這就是善！這個善呢？是自知善之而不假造作，就是開顯自心、自性罷了，而非增減。就是我做什麼樣子給人看，這不是善法，這是增上慢心，這樣以此做世間之業者就是所謂的多有野心之人。

　　這樣的人自己都不能縱容自己，縱容自己都會得大果報的。不能得解脫，此人不能得解脫。皆因我相中得以修證自己，乃至說以圓覺性而證菩提分中這樣的說法也是我慢、也是我相，因爲啥呢？他以爲有個我可修。

　　所以說佛在經典上說，若有人說佛是修證來的，此人是邪見。所以就有比丘馬上就執著說佛法不是修證來的，佛又說若有人說佛法不是修證來的，此人是邪見。這是很正確、很恰當的說法，很真誠，佛說話的確是很真誠的！他沒有模糊的東西，我們說話是是似是而非的你知道嗎？就是多不得當。

　　我感到佛這個所謂的一切智者，種子智、無師智者，他這個五種等智的這個智根在什麼地方呢？心智虛空妙用無窮，莊嚴于虛空刹土安樂于世間，入衆生如幻心界，而實不被幻所誘惑、所欺騙和蒙蔽。

　　他這麼個心就是這麼個沒有啥迷信的，只是感到親切如此而已，所以你感到親切了，你就是個佛教徒了，爲什麼呢？他親切，他的教言機製跟你親切，他跟你的心親切了。

　　他讓你能夠感覺得到了，那個脈搏，你一好脈，你能感覺得到。那麼你就能用它了！你能發現所有學佛人的一個大的通病，就是執著于要有一個真正的法供我拿著來用的東西，我用的那個是最高尚、最真實的法，我拿著了。

　　就這麼個東西，法執好聽點，實際這是我執的變現。神我、大我的一種改形罷了，這就是一種自欺性的。這個很可愛，但它很會改裝。改裝得一天更甚一天地改來改去，最終還是自己受苦，受什麼苦？果報！就是自己要去造一個東西，這一點要是看不清楚，這世俗這些書我是不敢看的，那早就把你淹死了，那你這就苦海無涯了！

　　出家師父：師父，像這個念佛法門對于年齡比較大了人，他不一定懂道理。但他暗合道妙是不是也就是說他在念佛的過程中，在他投入的這個過程中他的這個執著、妄想就出現終止了？他念佛的時候就用佛號來代替了？

　　慈法法師：你這個就是以這個佛號，令人的心智導入了這種過去說是繁雜的心智導入到了單一的心智，單一的心智導入到了歇心、淨心心智，淨心心智導入到了完善、具足，莊嚴這種心智上了。

　　實際這一切心智就猶如遷流的業相，猶如河水一樣是相續流淌的，不會聚合在一個地方不動了的，這話是能聽得懂的！好比說像我們一說空，認爲就抓住空了。實際佛一說空就是妙有，一說妙有就有實用。實用的價值就能利益世間，利益世間而無染就有悲心。

　　無染悲心那就有智心，智心就有空性方便，他根本就沒有止住的一個東西。他永遠都是活潑的、流淌的，而永遠不會聚在一個地方了。所謂無住而生心！這個話是佛教的一個中心思想。不能說是有道理、沒有道理，見地不見地，你抓住見地你也是出事。

　　出家師父：那佛也是無住心，那怕他是證到了。

　　慈法法師：善哉！善哉！順終生業相分而表達種種相應教法，令其得以度脫。度脫肯定是佛陀真正的智慧，但是這種種教法是應衆而顯的。像彌陀教言中是暢佛本懷、普度本懷，並不是說他自己安住一個東西，也不是！

　　這個地方是普度衆生的一個暢佛本懷，佛普度衆生是佛的本懷對吧？這就是暢這個本懷的方法。所以這個地方只能無問自說，任何人問不出來，因爲啥呢？你根本想不到佛普度衆生的心胸、與量和功德，還有他的根本法則所在！那怎麼辦呢？那就是佛來無問自說，舍利弗，舍利弗……叁十六說，說什麼呢？

　　我告訴你西方有極樂世界！

　　我告訴你：你念這個名字得不退轉！

　　我告訴你……！

　　就這樣子來施教了，爲什麼呢？你沒法祈問，大菩薩都問不了，聲聞如聾如盲，凡夫根本不知呀！所以我們只能暗合道妙說清楚一點是這樣，你要是證道妙了你還說什麼呀？

　　所以說進趣或者說分進、增進、頓悟、頓入這都是可以的。但一般人都在分進上，就是一點、一點地在這個漸次上進趣的人比較多。而直趣、橫斷、橫入的人就十分地少，爲什麼呢？

　　只要不是信順而入，就是以證悟也是漸次而入，就是你再大的善根你也是漸次而入，與佛相比你只能是漸次增上。但是信順得入非是如是，就是橫斷橫出！

　　出家師父：信順就好了。

　　慈法法師：是啊，他是種性呀！就這樣說人家把這個黃豆的這個優良品種早就培養出來了，一畝地叁千斤，你拿來種就有這麼高的産量。而你的這個黃子就只是五十斤、一百斤的收成，你說自己慢慢地培植。

　　可以，也可能會培植叁千斤，但你需要很長的時間，他不否定你的這個能力能達到這個目標。但他直接給你拿來了，你用這個種子，還是你慢慢地培養這也都行，但他告訴你這個産量了。這是事實，這是種子，你拿來用就可以了。

　　那麼，不分彼此的人拿來我就用，我就有這種收獲。這分彼此的人說那是佛的，人家試驗出來的。我要重新試驗一遍，那你就慢慢培植、慢慢培植如此而已……。

　　出家師父：師父，我請教一個問題，就是說您像有許多練功夫的人，念南無阿彌陀佛練功夫的人，要求個一心不亂這是屬于信順呢？還是證悟呢？

　　慈法法師：這不是信順，這也不是證悟，這是練功夫。

　　出家師父：那您昨天說的那個克期取證是什麼？

　　慈法法師：克期取證要看發心。

　　出家師父：怎樣的發心是信順？

　　慈法法師：就這麼說吧，我以彌陀的願力來消化自己的現前煩惱與執著。就是我不管其它了，能用這樣的心，你好比我念了一百天就是爲了證知這個心。

　　出家師父：這是信順？

　　慈法法師：這是信順。那你要是說我想要得到一個什麼證量，好比說我漸次成片、漸次一段、漸次證量，真正達到這個念佛叁昧一心不亂。就是要求自己的這個功夫，那你就去求證它去，這就是功夫上事，那也是絕對沒有問題的。

　　因爲啥呢？因爲這些直奔王家以佛誓願念佛的有情，心根本不顧就自己的覺受，也不會…

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