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《安樂集》講記 第七十二集

  

《安樂集》講記

  

第七十二集

  

錄音記錄:明忻

  我們接著昨天的文字學習。這一段文字作爲第五大門四料簡的第一料簡,泛明修道延促,欲令速獲不退,勸我們就易舍難,就促舍延,不辜負這一生的勝因。

  我們看昨天偈子後面的文字:

  二、依《觀經》,九品之內,皆言臨終正念,即得往生。

  在淨土法門中,壽終往生是一個最究竟的說法,這種說法攝于凡聖——智者自知念念生滅,念念生死對待之念都是最後一念;若是凡夫染著于色身的分斷死的執著,那就是色身舍報之時來認取。

  叁、依《起信論》雲:「教諸衆生,勸觀真如平等一實。亦有始發意菩薩,其心軟弱,自謂不能常值諸佛,親承供養,意欲退者。當知如來有勝方便,攝護信心。

  我們在娑婆世界這個濁惡世界修法一日勝于他方佛國行道百年,雖知此事,若是信心不具,多有退轉之機遇。我們娑婆世界也稱進一退九之地。信心對初發意菩薩來說,莫過如一生舍棄雜緣,往生佛土,受諸佛的攝化,常能親近于佛陀世尊,受佛陀世尊的教言與加持,能于佛法得不退轉。

  謂以專意念佛因緣,隨願往生。以常見佛故,永離惡道。」

  假如我們在得遇世尊所在世之時,有什麼疑難,有什麼抉擇,乘佛威神,能迅速徹底地處理幹淨。在末世,假如沒有傳承教言,很多修法是無以認取的,經典很多,修法也很多,但在抉擇能用得上力,每一時刻在這個法則能用得上力,這樣的機遇並不是人人都很充分具足的。何以故呢?傳承教言的斷層越來越大,對傳承的守護與愛樂的人越來越少,對自身虛妄或虛妄的發明這樣的執著的業越來越普遍,所以造成了末世人聞法難、修法難、抉擇于法難這種現緣,親近佛就會遠離這些過失。

  四、依《鼓音陀羅尼經》雲:「爾時世尊告諸比丘,我當爲汝演說:西方安樂世界,今現有佛,號阿彌陀。

  在法性一如之真實功德相之中,究竟功德說之中實是無過、現、未來說的,實是無一法可得的。在報德顯現的業緣中,顯現有這種現在佛、過去佛、未來佛說。世尊作如是說,我等若如是隨順,就會得現在佛阿彌陀佛的加持。我們做一切事,都是無自性,都是平等的,但在凡夫世間,若休息不休息有差別,若吃飯不吃飯有差別,健康疾病有差別,表現出種種差別。若是對彌陀現在住世的報德認取,就會受到增上的加持,就會表現出它的利益,所謂的無差別的利益與增上。

  差別是很有趣的一個現象,也是佛法中最主要的辯識的利益。諸差別是常相,諸差別是真實相,諸差別就是功德藏。每一個差別中皆顯法性之真實,法性之具足,差別正是真實功德利益的顯現。阿彌陀佛的差別亦複如是,能令衆生歸入平等。

  若有四衆,能正受持彼佛名號,堅固其心,憶念不忘,十日十夜除舍散亂,精勤修習念佛叁昧。若能令念念不絕,十日之中,必得見彼阿彌陀佛,

  這跟《佛說般舟叁昧經》所宣化的教言同出一轍,來鼓勵大家一日、七日乃至九十日,欲見阿彌陀佛親臨教誨。釋迦佛在世時,示現應化住世取滅相,乃至八相成道之相,示現當然是應衆生之業緣而示現,諸佛無來去故,所以是示現于世間,一生垂迹于世間。阿彌陀佛報德身亦應衆生之眷念向往,亦能得到現前見阿彌陀佛的殊勝功德與利益,這種修持正是念佛叁昧的修持。

  象現在他們在實踐一日一夜、幾日幾夜念佛,見佛不是什麼做不到的事情,最主要是我們有這種意樂的願望,這種願望是很重要的,就是念念不絕的願望,親聆世尊的教誨是必然的。

  皆得往生。」

  阿彌陀佛正是無生之相,能令衆生消除對待與疑惑,消除衆生染著之心。象有的人說念佛見的佛多是冤家對頭、惡人變現,實際是跟淨土法門的修持不相應的,與教言是不相應的,與往生之誓願攝化是不一樣的。因爲沒有實踐過這樣的法,他才那樣講的。現在一些修持其他法門的人都是這樣講的,舉很多這樣的例子。但是他沒有實踐這個法,若實踐了就不會這樣說了。

  因爲我們知道,阿彌陀佛大悲的願力,就是念他的名字,他來垂相示現,乃至說十方諸佛悉皆現前,來證實這個不可思議的功德。因爲若這個法沒有修持沒有實踐,或者染著于自身的修持,取相修持,而不是取阿彌陀佛的願力,隨順阿彌陀佛的願力來念佛啓教,那就會出現其它的問題,那也是難免的。若依阿彌陀佛的願力,依著念佛法門的抉擇與修持,不會出現其它違緣。最主要是于這個法不相應的心智或修法會出現一些(違緣)。

  現在講淨土的人多不實踐淨土,這是比較麻煩的事情。因爲這個法不實踐,是無利益去說它的,就是我們推導呗。現在社會上我跟許多菩薩也談論過這個事情,很多人不實踐淨土法門,就去推導淨土法門,結果把佛陀的傳承力、願力、加持力就中斷了,然後依自己的想象與推測,對報德修德的差別就多作疑惑,所以對淨土法門的修持就不得增上,尤其是取向有情不得增上,多舍棄。

  現在遇到淨土法門的實踐者多是半途而廢的,或者造成一些不相應,舍棄的還是比較多。修著修著,經驗或實踐到一定的狀態,就被一些異教異見所牽製,去學習其它法則。那也是這因緣吧,也是應該的,你要有這因緣也是應該。但淨土法門是至簡至明的,是很易行的道,因爲被世人越來越多的裝飾,或者泛泛地推導,令修法的法系混亂,所以修法多不得力。

  要是都能真正站在一個法則上,就象這本書上所要求的那樣,念念不舍,或者舍諸散亂,來起修念佛叁昧,見佛不是難的事。最主要是我們的抉擇問題,是不是這樣抉擇過?是不是這樣實踐過?你沒有這樣抉擇與實踐過,一定不要輕說或者輕想,也不要隨順別人這種說法,要不然你不願意實踐淨土法門了。淨土法門有特定的住世教言,有特定守護的經典,或者實踐傳播的體系。因爲我們知道善導大師在他的修行中,多數時間是見佛的,象遠公大師也是見佛的,見佛不爲魔亂,只是怎麼來守護心智罷了,怎麼來問法罷了,這還真是有很大的差異的。

  現在淨土法門的實踐者,若所依教言不具體、體系不完善,或者不專一去實踐,那麼很難深入這個法則。淨土一法的確是很好實踐的一個法則,有易行功高之說。要是依性德理論,雖然好講好說,但欲究竟的周遍與親證是比較難的。達摩祖師的教言中說“我法百歲,落于名相。”他是依《楞伽經》來印契的,我們知道達摩祖師來到中國之後,神光印契心智的時候,就是依《楞伽經》來印契的。百歲之後,性教落于名說,因爲證不得大善巧力,所謂生命與意識的自由、法性的貼切與周遍,多落于名說了。

  大家言說是十分好說的。今天有居士說這個事情,說善說惡,都很好說,但是作善作惡就不好作。作善有善報,不好作;作惡受苦報,不好作,所謂不好作,就是苦的時候誰也不願意承受;善,人也不願意去做,但縱容自己的惡習。法性的守護也是很好說,但真正地去細細地在每一個周遍應守護,要沒有一個清淨傳承的法則,是甚難甚難的。所以念佛,依彰顯自性就比較好做,易行,不容易落于泛空。何以故?有報德攝化故。過去說這是一個十分安穩、穩妥的修法。十分穩妥,若悟與不悟,這法門都攝,所以凡聖通往,位該上下。但說性德,若未悟證,但說其名詞名相,嘴說的越快,可是利益往往不能真正現前。

  這時代怎麼來說,怎麼來觀察,當然還是靠大家自己。因爲我們心智與抉擇,他人不可取代,任何人都不能取代。若能取代,我感覺阿彌陀佛早就取代我們了,釋迦牟尼佛也早就取代我們了,我們自己抉擇的這一個機遇不可取代。無量劫以來,無量的佛出世,爲什麼不能取代?因爲我們每個人還在抉擇著自己的生命的延續。若能取代,起碼說我是願意取代大家,一稱佛讓大家一時都成就,都能照見自性無舍無離。是不是這個樣子呢?當然需要我們大家判別自己的善根的成熟、修法的猛利,于法的抉擇問題,就是自身的抉擇,他人抉擇不頂用的,你一下去就不起作用了,一到現緣中,可能就會出現種種你心中所愛樂的東西表現出來了。這是我們每一個學佛者怎麼來自尊自愛自抉自擇的問題。

  五、依《法鼓經》(意)雲:「若人臨終之時,不能作念;但知彼方有佛,作往生意,亦得往生。」

  這在《無量壽經》也是有說的,下輩往生,就是這樣的,一生不能棄欲出家,也不能做諸善,但是知道有西方極樂世界,有阿彌陀佛,願意往生,不誹謗大乘,這樣的人亦得往生,憶念彼國亦得往生,他也不持名號,他也不念其它什麼,但是知道彼國,知道取向,亦得往生。何以故?佛的願力真實不虛故。

  淨土所依止的經典有它特定的這種鼓勵,或者說信心、法性貼切的給予,實際是順性說的法則,順性就是周遍的,攝化一切衆生能往生彼國,這是法性,也是法界力,是彌陀的願力、報德力,神通力、無礙力所現。

  我感覺大家通過這一段時間《安樂集》的學習,不斷地念佛,會不斷地審思、觀察,停止造作我們的思維,來依願力,依我們念佛之力,或者依法性隨順力,我們會真正來深入這個法則,順應這個法則。

  六、如《十方隨願往生經》(灌頂經卷一一意)雲:「若有臨終,及死墮地獄,家內眷屬,爲其亡者念佛,及轉誦齋福,亡者即出地獄,往生淨土。

  這完全是可以的,若是有這樣的聖福德因緣,人已經死掉了,已經受到地獄的苦報,有家人乃至請諸善知識、有威德者、有善巧者、于法義清晰者爲其祈福或者回向,亦能令彼往生極樂世界。往生不是難事,因爲我們的業能使我們輪回到六道去,那阿彌陀佛願力、諸佛的福德回施,也能使我們往生淨土,這是很自然的一個因果相——出世入世的因果相。

  況其現在自能修念,何以不得往生者也。」

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