..續本文上一頁，去掉這向法的心了，馬上遮護就丟失。你犯過失不怕，就怕你不忏悔，就怕你不知道。
我們無始以來的，尤其是惡世、末世到減劫的佛前佛後的有情們，這過失是極多的，有無量無邊的差別的過失。但有一點，你只要向法、守法、愛法，未生善令其生，未生的信心令其生、令其增長，應作的善去做，已經做的惡就忏悔，未做的惡使其熄滅，四正勤中這樣守護，你善根決定增上的，決定有不可思議的利益。但你要是懷疑這個東西，你可以試驗。我以前經常給他們做這個試驗。不相信我們也可以做這個試驗。好比你說你的善根、善緣，你可以供養、你可以舍掉，馬上就會出問題的。我們在短期出家的時候做了個試驗，他們短期出家的都知道，不是笑話，他不信，不信我就給你做個試驗，馬上可以有征兆，叫你自己就知道怎麼回事。這個是精神的保護層。我們有色身的保護層，也有精神的保護層。精神的福德就在于念佛、戒德、守護的善巧。這段文字的提醒還是很重要的。
第四問曰：此念佛叁昧，但能對治諸障，唯招世報；亦能遠感出世無上菩提以不？
這個地方是強行設置的。象我們現在念佛一般激勵大家發無上菩提心，前面講的是人天福報，後面說的是出世的無上菩提。
答曰：得。何者？如《華嚴經》〈十地品〉雲：始從初地，乃至十地，于一一地中，皆說入地加行道、地滿功德利、已不住道，訖即皆結雲：「是諸菩薩，雖修余行，皆不離念佛、念法、念僧，上妙樂具，供養叁寶。」以斯文證，得知諸菩薩等，乃至上地，常學念佛、念法、念僧，方能成就無量行願，滿功德海，何況二乘、凡夫，求生淨土，不學念佛也？何以故？此念佛叁昧，即具一切四攝、六度，通行通伴故。
這是不可思議的，他們也供佛、供法、供僧的，這些住不退轉的大菩薩，到一佛法會之中，皆是行供養的，供養、贊歎與系念。現在有些泛空的菩薩們就不在意供養，不在乎供養，所以多沒有威德、福德力。慧力雖有，沒有福德，所以多無所依止，多生狂亂。要是福慧等修之人皆得安樂住。福德、福慧互作互補互增的，會使人産生威德、善巧，世間的事業相容易成辦，出世間的善巧容易守護。這地方大家善自觀察。
要是二乘凡夫求生淨土，若不念佛那你念什麼呢？念佛叁昧具一切法，四攝六度之類的，念佛無虧欠啊。過去的善知識舉例子，說念佛人猶如太子，生于王家，一生即壓群臣。要是你說：“我願意做臣，不願意做太子”——那你咋辦？那是不願意發無上菩提心之人。這不是在比高低，實在是舉的法則的問題。所以念佛人生佛家，生如來家，觀音勢至爲其勝友，古代許多經典這樣來提示我們，說“佛告文殊師利菩薩，若人念佛，即是觀音勢至勝友，與文殊等”，文殊那是智慧第一人啊。
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運衆生，何須更學念佛叁昧，願見佛也？
我們都知道歡喜地菩薩已經徹底斷除了見、思二惑，于一切法處生起喜悅。何以故？他沒有任何的見、思二惑的逼害、逼迫了，會生起殊勝的喜悅。要是我們真正除掉了見、思二種惑亂，你一切時處，不管什麼樣的業，就算別人要你腦袋，象龍樹菩薩，別人要他的腦袋，他說：“你拿刀殺不了我了!”別人拿刀取脖子取不下來，他說：“你把草拿給我一根。”拿根草，一抹脖子拿掉了。他很高興給你，給你都是歡喜的，一切時處皆是喜悅。他不光是嘴上說的喜悅，是如實的。因爲一切見、思二惑，生命如幻，世界如幻，現在如幻的抉擇力，在他那兒親證了，生死是自在的，在十方刹土遊曆是自在。我們都知道龍樹菩薩是歡喜地菩薩，象這樣的菩薩已經同證真如了，生如來家，自能作佛，龍樹菩薩在他方也示現佛相的。
我們讀過《華嚴經》，象十行、十住、十回向位菩薩，這些賢位菩薩，都能示現諸佛的應化，轉妙*輪，示現八相成道，這沒有什麼。那不用說登地菩薩已斷除煩惱了，能伏諸煩惱的也能以種種叁昧力，示現種種善巧，示現乃至八相成道善巧來度化衆生。你說登地菩薩怎麼還要念佛呢？
有時間我們可以讀一讀龍樹菩薩《願往生偈》，就是贊歎阿彌陀佛願生偈，有四句偈我是一直忘不了：“若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。”這四句偈對我的沖擊是很大很大的，“應時即現身”對我震動是很大的。在知見修法，修法的次第與覺受上，受到一次大的沖擊。爲什麼這樣講呢？“若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身”，這現身真是很有意思的，我是不敢作解的。以前我把這個偈子刻到一個山洞的石壁上，很受感動。
爲什麼還要學念佛叁昧呢？他自己能做佛了，能示現種種佛身了，爲什麼還要念佛、見佛呢？這真是很有意思的。現在有人學一點知見就不願意見佛了，那你沒有福報啊，只是有慧根沒有福德。福德者，有性德，修德，修德以福德而彰顯于世。你智根再猛利，你說：“我智根能包含于塵沙劫。”但你塵沙劫的福德能不能運用出來呢？這是你證與不證，修德與無修德，這是性德與修德的問題了。這個地方不可減損自己的福德。我們學習佛的福德，能安住于清淨法則之中，不去造作，亦無虧欠。你要不隨順佛的報德，你現前種種修持你還是要的，要不然你沒有福報受用，沒有福德受用。雖有空慧，猶如畫餅一樣，畫餅不能充饑啊。那麼我們知道餅能充饑，知道這個道理，又有餅，又能吃到肚裏，那就有佛法真正的受用了。要不然偏之以理，以理昧事，以理輕事，此人不得功德成就。但有其理無有其行，是爲邪見者，你的道業就如邪見。
在宗密大師的《圓覺本起章》，很短一篇文字中，就講怎麼信、怎麼解、怎麼行、怎麼證，缺一皆非佛法，雖然你頓同佛解，若無其行是爲邪見。(編注：本若不正，所修一切皆邪——宗密大師的《圓覺本起章》)因爲啥呢？你說的空理無有實質。同于佛解而起于妙行，是爲佛法受用，要不然我們就會出問題。現在學佛很容易偏執，偏執不得其利益。我們念佛人亦複如是。
我們看下邊怎麼回答：
答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶爲暗也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
諸佛親證法性之周遍力，我以前讀過一些法本，在這地方抉擇還是很多的，這個抉擇我們可觀察得到，就是用凡夫心也可觀察得到，你用正念也可以觀察得到的。
在一些特定教言中，比較多的舉的例子就是等覺菩薩、妙覺菩薩，乃至說十地菩薩，乃至說賢位菩薩，外凡，乃至說一切加行位、暖位、頂位、資糧位菩薩們，跟佛的功德相比擬，一地不知一地說，他們雖然有廣大的功德的利益，但是與佛所證果德，與一地一地所證果德功德不相知曉。我們可以舉個世間的例子，好比讀過博士的人可能知道研究生在讀些什麼，讀過研究生可能知道本科在讀些什麼，讀過本科的可能知道高中在讀些什麼，讀過高中的可能知道初中在讀些什麼。爲什麼？因爲他已經從那裏走過來了。但高中生可能不見得了解博士生，小學生可能不見得了解高中生的內容。爲什麼不了解？沒有去接觸過，沒有去實踐過這個法則。所以上一地知下一地，下一地不知上一地之法則與現量受用。雖然教理貫穿一如，貫穿于始終，但是一地不知一地，這實在是很有意思的事情。所以一發心已成等正覺，後四十一位菩薩如夢如幻，在如夢如幻的修持中，各顯差異，在這差異之中，下一地不知上一地，無量無邊的差異。
我們這個地方一定要增上修持，若沒有增上修持，人就會居于慢位，未證言證，未得言得，少得爲足，少解爲勝，會出現偏差的。這偏差是什麼呢？就是沒有佛法的增上修持，沒有守護佛法、圓滿佛法、傳播佛法的真誠與愛樂，就是丟失了虔誠心、恭敬心，那麼有增上慢心，或者墮于魔眷。墮于魔眷就是未得言得之虛妄，這樣的虛妄危害了末世有情，末世有情在這兒受危害是最普遍的。
突然有所解，相似之利益。因爲啥呢？我們過去宗下大德說：大悟十八次，小悟無數次，次次悟不同。我愚癡啊，生這個時代，沒有啥悟，但在一些感知性的東西的認識上也不斷地在變化。以前讀《心經》的時候，突然有一個感悟，感到大地山河皆是一如，一切有情物無情物本質一如，那種感覺清晰得很，明亮得很。後來在念佛之中生起另外一種感激的時候，能細膩地透視，知道那時那種感知是籠統的，細膩的感知到每一事每一物，那種感知的力量是充滿了真誠，不是籠統的了，開始是細膩的，後面細膩的感知，象過去善知識講“于一微塵中轉妙*輪，于一微塵中現諸佛刹土”。在往細剖析，已經非言說所能表達，只能說你不斷地去趨入它，但這理是一如的。
所以初悟之理與究竟諸佛所親證的理是決定無二的，但在證量中決定有差別的，就是福德威神的差別，就是修德差別，又稱爲後天智，後天差別，不空成就所守護，這是增長相。我們知道釋迦佛所現，或者不空如來現的風色，觀音菩薩(編注：觀世音菩薩化身綠度母)腦門那個光、那個綠色叫風色，風色就是增長相之說(編注：“春風又綠江南岸”，此風就爲增長相)。爲什麼有增長相呢？在後天修德中是有無量的增長相，一切增長相皆是具足的，在每個增長過程中皆是具足的，所以“一發心已成等正覺，後四十一位菩薩如夢如幻。”如夢如幻的修持，就是修德之所現，這不可拒抗的，若拒抗，你會未得言得，少得爲足，少知爲足，就會出現大的過患，就會使佛法多有流滯，就是滯在某一點上，而不得廣大的利益，此人多有慢心與偏執心。
要是我們真正的知道這個，象藏傳佛教談五方佛，或者我們以前接觸的九識得五智的教言，人就不會滯在一個性德上，會廣泛地圓滿地清晰地來審視自己性德與修德的增上。
今天時間又到了，明天我們接著學習。
《《安樂集》講記 第六十九集》全文閱讀結束。