《安樂集》講記
第七十集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們繼續進行。《安樂集》的文字不是很長，上、下二卷，但它對淨土法門的傳承、修法、印證、法則的提示都很系統，它是學習淨土法門的一個很必要的文字的依據。我們生活在世尊滅度之後，彌勒世尊尚未成佛之時，仗借佛陀世尊的遺教，包括曆代善知識們的修證、傳播，使我們有法的依止。若是離開文字，離開佛陀的經典、祖師的論著，我們真是無以印契這些善知識們所傳播的法則，它的真實性和來源的清晰主要是靠文字的記載與傳播。我們對這文字應該生起一種如見善知識的親切感受，依教依文字的指導啓發我們心智，來導我們的正行。這是一個很重要的法則。
我們接著昨天的文字：
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，自能作佛，濟運衆生，何須更學念佛叁昧，願見佛也？
答曰：論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶爲暗也。漸至多燈，雖名大明，豈及日光？菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
第五問曰：初地已上菩薩，與佛同證真如之理，名生佛家，
何以故？已斷除見、思二惑。
自能作佛，濟運衆生，何須更學念佛叁昧，願見佛也？
他設置這樣的疑問，談起了報德與性德的問題。我們若沒有抉擇，往往籠統地在性德上草率地去否定修德，即否定差別。修德就是表現在差別中，要是沒有差別表現，修德何以稱修德呢？何以彰顯于世間呢？佛法中並不畏懼差別，也不畏懼諸相，但知諸相之無自性之理，我們有所依托，但有差別之妙用，我們就能不壞于俗谛，就會發起廣大佛法妙用，或者運作、運用于世間的行持。要不然雖說的是性德、說的是佛法，但是會産生斷滅惡見，斷滅就會使人荒廢對世間因果的常理的遵循，令世間衆生畏懼、失心。這是一個很大的問題。
尤其在我們漢地，宗下達摩祖師應機——應我們中國法宴熾盛、宣說過多的因緣，來到中國，示現無言之教、直指人心之教、直指法性之教，令無量著染于名句之人得以度脫，糾纏于言說的人得以深入法義，細致地實踐，證悟自心。這是時代之機所顯示的種種教言法門的住世。但法一久傳必有流弊，象漢地大部分都是禅宗的子孫，出家人基本上是宗門下的子孫，但真正能把宗門的功德、利益、心髓傳播下來的越來越少，多落于祖師公案、祖師言說，喜于、專于拾人牙慧，不能深入證悟的因緣也越來越普遍。現在在我們中國，從大人到小孩，只要能接觸佛法的，說幾句奧妙的話都會的，說幾句空泛的、解脫的(話)也都拿得起來的。但真正的在法義上能利益世間、饒益有情，于衆生拔苦，令衆生脫離生死輪回，令衆生趨于菩提，這樣的利益者的確是越來越少了。這是一種共業的感召與表現罷了。
雖然是表現，但直至佛法滅，釋迦牟尼佛教言在這世間上消失，我們的法性與佛陀的法性圓滿一如也沒有改變，但是使用的狀態、乃至住世的差別表現，就是修德的表現是有住世與不住世之相。要是盲目地否定這些差別，或者正法、像法、末法之際之業報的差別，我們那是自欺。好比說人壽八萬四千歲跟我們人壽百歲差別很大的，你承認不承認它都有差別的。我們要是強製說，我們現在福報跟人八萬四千歲的福報是一樣的，因爲性德是一樣的——這樣你會在因果上欺辱自己，在修德上欺辱自己，多使人減損于現世福德因緣的正確的認識，就是(不能)如實地向往修法與善巧，或者出離的心智，多出生慢慢、過慢，不是這樣而非得這樣逼自己，逼自己這樣思考，逼這樣運用，結果給自己、對周邊人帶來困惑，這種困惑就是所謂的于修德不許啊。
性德是體，修德是用，若離性之體別無修德之用。修德實際是無染無著的，在差別中得以自在，在差別中自在就是無染無著。但你否定不了這種差別，要能否定這差別，無分別的法性有何意義呢？它的價值何在呢？我們每個人都會思維的。
好比時空是一樣的，下雨不下雨，時間都是一天一天在過的，其本質也是在時間中延續，那下雨比較寒冷一些，太陽火辣辣的時候就比較熱一些，其體、其相本質沒有變，用時表現著這樣的差別。你要在此處不生煩惱，如實面對，那就是天氣的妙用，就是無染無著的自在，就是在生死中不著生死，也不取于涅槃。你也不說“我不要陰天，也不要晴天”，晴天陰天都是一樣，不需要、沒有必要否定它。在晴天陰天中無染無著的，如實地面對，那也就是天氣的妙用。學佛的修德亦複如是。
答曰：
我們看他怎麼來答：
論其真如，廣大無邊，與虛空等，其量難知。譬如一大暗室，若燃一燈二燈，其明雖遍，猶爲暗也。
我們這房間裏現在有叁個燈，若是無量的燈，這燈可以塞滿這個房子，一個燈二個燈也行，但它的表現肯定是有別的。
漸至多燈，雖名大明，豈及日光？
這對比我們是可見可知的。在佛法中有喻說法，用種種比喻來讓我們觀察思維，佛法中有止、觀二法的修持，俗谛的觀察也是很重要的，它能令我們除去疑惑。要是有疑惑，人往往修法不得力，不深入，無有樂趣，無有願望。這觀察是很重要的。
我們知道，太陽出來了，你這房間裏再多的燈跟日光是無以比擬的，這我們很能透視得到的。那諸菩薩、賢聖乃至一切有情心智心光與佛陀心光、威德相比，亦複如是。
菩薩所證智，雖地地相望，自有階降，豈得比佛如日明也？
現在我不知道大家證量如何，智慧與威德的廣大與善巧不知道是什麼量，我們可以看到這個地方評判的菩薩，因爲菩薩未離正究竟覺故，未圓親證周遍故，就這麼大的差別。凡夫與諸佛本質無別，其心也無別，但起用就表現著無量無邊的差別。這差別正是我們增上的修持與向往、愛樂與守護，也正是我們贊佛、供佛、隨順佛教的本質的增上力。本來我們與佛無二無別的心智，起用別處正是我們感激佛陀、向往佛陀的親證功德，供養守護的取向與利益。那你要是否定了這個，此人必然懈怠，否認的心理裏必然有邪執，或者說必然有自欺分。要不然若有一個世尊出世了，佛法也就結束了，也就沒有意義了。
無量的差別正顯諸佛威德善巧之回施，正顯一切諸佛與一切衆生心智本來無別的妙用，這妙用正是在差別中對我們的加持與提攜增上，這就是它的利與用，正是對我們回施的感激。因爲佛陀親證這樣的差別，親證這樣的威德，本質無別中顯現差別，令我們趨向于完善，趨向于究竟，未來際的修持與守護，這是很喜悅、很安樂的事情。若沒有差別，佛法的喜悅、佛法的法味也是無從表現、無從運用的。
在智中有平等智、妙觀察智、大圓滿鏡智，也有法界體性智。法界體性智全是講差別，平等智真性中全是講其本質，但圓用圓攝，五智象五個珠子一樣，此有彼有，此現彼現，互彰互現，圓融無礙，但各個清晰安立。(編注：【五智】 五智者，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智、法界體性智。 一、大圓鏡智 第八阿賴耶識，在于因位，含藏染淨之種子，以生一切法之現行，至于果位，轉而成照一切法而現其影像，之智故喻曰大圓鏡智。 二、平等性智 因位之第七末那識，與我癡、我見、我慢、我疑，四煩惱相應，而任運執我他彼此之差別，爲此差別之執故，則第八識受染汙，前六識亦受染汙，及至果位，轉而爲緣一切法平等性，即真如實相之智，故曰平等性智。 叁、妙觀察智 第六意識，在于因位，緣有爲無爲之一切法而觀察之，故至果位，轉而成妙觀察智。 四、成所作智 前五識在于因位，緣取現量五塵之境界而成所作，故至果位轉而成化他事業之智，故曰成所作智。 五、法界體性智 第九識在因位，爲八識之總體。八識者，第九識之別作用也，至果位轉而爲世間出世間等之一切法體性智，故名法界體性智。［表］[佛學次第統編 - 明·楊卓])我們心與佛心是一樣圓滿的，但我們別用，各取有方，你可以隨便取用它，互不妨礙，互不傷害，這真是很有意思的。這地方還是希望我們每一位善知識善自觀察，在五智中觀察。
我們知道有九識，眼、耳、鼻、舌、身是前五識，第六分別識、第七識執著識(末那識)、第八藏識、第九識菴摩羅識，菴摩羅識是起用識，過去稱爲淨識。(編注：【九識義】乃將識分作九種之義。 即眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，再加末那識(即第七識)、阿梨耶識(即阿賴耶識)(以上爲八識)、阿摩羅識等，合爲九識。小乘佛教立六識，大乘佛教地論宗、唯識宗立八識。真谛系之攝論宗複舉第九阿摩羅識(無垢識、真如識)，成立九識義。據宗鏡錄卷四所釋，九識即：(一)眼識，眼與色爲緣而生眼識，爲能見者。(二)耳識，耳與聲爲緣而生耳識，爲能聽者。(叁)鼻識，鼻與香爲緣而生鼻識，爲能嗅者。(四)舌識，舌與味爲緣而生舌識，爲能嘗者。(五)身識，身與觸爲緣而生身識，爲能覺者。(六)意識，意法爲緣而生意識，能分別前五根所緣色等五塵境界。(七)末那識，又稱分別識。此識本無定體，即第八識之染分，依第八識自證分而生，緣第八識見分而執爲我，爲第六識之主，執轉第六識所緣善惡之境而成染淨者皆由此識。(八)阿賴耶識，意譯作藏識。此識染淨同源，生滅和合，具有相分、見分、自證分、證自證分等四分。(九)阿摩羅識，意譯作清淨識、白淨無垢識。此識乃一切衆生清淨本源心地，諸佛如來所證法身果德，在聖不增，在凡不減，非生死之能羁，非涅槃之能寂，染淨俱泯，湛若太虛。［大乘密嚴經卷中、卷下、大乘入楞伽經卷九、成唯識論述記卷一本、大乘法苑義林章卷一末］[佛學大詞典])這識的…
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