《安乐集》讲记
第七十集
录音记录：明忻
《安乐集》的学习我们继续进行。《安乐集》的文字不是很长，上、下二卷，但它对净土法门的传承、修法、印证、法则的提示都很系统，它是学习净土法门的一个很必要的文字的依据。我们生活在世尊灭度之后，弥勒世尊尚未成佛之时，仗借佛陀世尊的遗教，包括历代善知识们的修证、传播，使我们有法的依止。若是离开文字，离开佛陀的经典、祖师的论著，我们真是无以印契这些善知识们所传播的法则，它的真实性和来源的清晰主要是靠文字的记载与传播。我们对这文字应该生起一种如见善知识的亲切感受，依教依文字的指导启发我们心智，来导我们的正行。这是一个很重要的法则。
我们接着昨天的文字：
第五问曰：初地已上菩萨，与佛同证真如之理，名生佛家，自能作佛，济运众生，何须更学念佛三昧，愿见佛也？
答曰：论其真如，广大无边，与虚空等，其量难知。譬如一大暗室，若燃一灯二灯，其明虽遍，犹为暗也。渐至多灯，虽名大明，岂及日光？菩萨所证智，虽地地相望，自有阶降，岂得比佛如日明也？
第五问曰：初地已上菩萨，与佛同证真如之理，名生佛家，
何以故？已断除见、思二惑。
自能作佛，济运众生，何须更学念佛三昧，愿见佛也？
他设置这样的疑问，谈起了报德与性德的问题。我们若没有抉择，往往笼统地在性德上草率地去否定修德，即否定差别。修德就是表现在差别中，要是没有差别表现，修德何以称修德呢？何以彰显于世间呢？佛法中并不畏惧差别，也不畏惧诸相，但知诸相之无自性之理，我们有所依托，但有差别之妙用，我们就能不坏于俗谛，就会发起广大佛法妙用，或者运作、运用于世间的行持。要不然虽说的是性德、说的是佛法，但是会产生断灭恶见，断灭就会使人荒废对世间因果的常理的遵循，令世间众生畏惧、失心。这是一个很大的问题。
尤其在我们汉地，宗下达摩祖师应机——应我们中国法宴炽盛、宣说过多的因缘，来到中国，示现无言之教、直指人心之教、直指法性之教，令无量著染于名句之人得以度脱，纠缠于言说的人得以深入法义，细致地实践，证悟自心。这是时代之机所显示的种种教言法门的住世。但法一久传必有流弊，象汉地大部分都是禅宗的子孙，出家人基本上是宗门下的子孙，但真正能把宗门的功德、利益、心髓传播下来的越来越少，多落于祖师公案、祖师言说，喜于、专于拾人牙慧，不能深入证悟的因缘也越来越普遍。现在在我们中国，从大人到小孩，只要能接触佛法的，说几句奥妙的话都会的，说几句空泛的、解脱的(话)也都拿得起来的。但真正的在法义上能利益世间、饶益有情，于众生拔苦，令众生脱离生死轮回，令众生趋于菩提，这样的利益者的确是越来越少了。这是一种共业的感召与表现罢了。
虽然是表现，但直至佛法灭，释迦牟尼佛教言在这世间上消失，我们的法性与佛陀的法性圆满一如也没有改变，但是使用的状态、乃至住世的差别表现，就是修德的表现是有住世与不住世之相。要是盲目地否定这些差别，或者正法、像法、末法之际之业报的差别，我们那是自欺。好比说人寿八万四千岁跟我们人寿百岁差别很大的，你承认不承认它都有差别的。我们要是强制说，我们现在福报跟人八万四千岁的福报是一样的，因为性德是一样的——这样你会在因果上欺辱自己，在修德上欺辱自己，多使人减损于现世福德因缘的正确的认识，就是(不能)如实地向往修法与善巧，或者出离的心智，多出生慢慢、过慢，不是这样而非得这样逼自己，逼自己这样思考，逼这样运用，结果给自己、对周边人带来困惑，这种困惑就是所谓的于修德不许啊。
性德是体，修德是用，若离性之体别无修德之用。修德实际是无染无著的，在差别中得以自在，在差别中自在就是无染无著。但你否定不了这种差别，要能否定这差别，无分别的法性有何意义呢？它的价值何在呢？我们每个人都会思维的。
好比时空是一样的，下雨不下雨，时间都是一天一天在过的，其本质也是在时间中延续，那下雨比较寒冷一些，太阳火辣辣的时候就比较热一些，其体、其相本质没有变，用时表现着这样的差别。你要在此处不生烦恼，如实面对，那就是天气的妙用，就是无染无著的自在，就是在生死中不著生死，也不取于涅槃。你也不说“我不要阴天，也不要晴天”，晴天阴天都是一样，不需要、没有必要否定它。在晴天阴天中无染无著的，如实地面对，那也就是天气的妙用。学佛的修德亦复如是。
答曰：
我们看他怎么来答：
论其真如，广大无边，与虚空等，其量难知。譬如一大暗室，若燃一灯二灯，其明虽遍，犹为暗也。
我们这房间里现在有三个灯，若是无量的灯，这灯可以塞满这个房子，一个灯二个灯也行，但它的表现肯定是有别的。
渐至多灯，虽名大明，岂及日光？
这对比我们是可见可知的。在佛法中有喻说法，用种种比喻来让我们观察思维，佛法中有止、观二法的修持，俗谛的观察也是很重要的，它能令我们除去疑惑。要是有疑惑，人往往修法不得力，不深入，无有乐趣，无有愿望。这观察是很重要的。
我们知道，太阳出来了，你这房间里再多的灯跟日光是无以比拟的，这我们很能透视得到的。那诸菩萨、贤圣乃至一切有情心智心光与佛陀心光、威德相比，亦复如是。
菩萨所证智，虽地地相望，自有阶降，岂得比佛如日明也？
现在我不知道大家证量如何，智慧与威德的广大与善巧不知道是什么量，我们可以看到这个地方评判的菩萨，因为菩萨未离正究竟觉故，未圆亲证周遍故，就这么大的差别。凡夫与诸佛本质无别，其心也无别，但起用就表现着无量无边的差别。这差别正是我们增上的修持与向往、爱乐与守护，也正是我们赞佛、供佛、随顺佛教的本质的增上力。本来我们与佛无二无别的心智，起用别处正是我们感激佛陀、向往佛陀的亲证功德，供养守护的取向与利益。那你要是否定了这个，此人必然懈怠，否认的心理里必然有邪执，或者说必然有自欺分。要不然若有一个世尊出世了，佛法也就结束了，也就没有意义了。
无量的差别正显诸佛威德善巧之回施，正显一切诸佛与一切众生心智本来无别的妙用，这妙用正是在差别中对我们的加持与提携增上，这就是它的利与用，正是对我们回施的感激。因为佛陀亲证这样的差别，亲证这样的威德，本质无别中显现差别，令我们趋向于完善，趋向于究竟，未来际的修持与守护，这是很喜悦、很安乐的事情。若没有差别，佛法的喜悦、佛法的法味也是无从表现、无从运用的。
在智中有平等智、妙观察智、大圆满镜智，也有法界体性智。法界体性智全是讲差别，平等智真性中全是讲其本质，但圆用圆摄，五智象五个珠子一样，此有彼有，此现彼现，互彰互现，圆融无碍，但各个清晰安立。(编注：【五智】 五智者，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。 一、大圆镜智 第八阿赖耶识，在于因位，含藏染净之种子，以生一切法之现行，至于果位，转而成照一切法而现其影像，之智故喻曰大圆镜智。 二、平等性智 因位之第七末那识，与我痴、我见、我慢、我疑，四烦恼相应，而任运执我他彼此之差别，为此差别之执故，则第八识受染污，前六识亦受染污，及至果位，转而为缘一切法平等性，即真如实相之智，故曰平等性智。 三、妙观察智 第六意识，在于因位，缘有为无为之一切法而观察之，故至果位，转而成妙观察智。 四、成所作智 前五识在于因位，缘取现量五尘之境界而成所作，故至果位转而成化他事业之智，故曰成所作智。 五、法界体性智 第九识在因位，为八识之总体。八识者，第九识之别作用也，至果位转而为世间出世间等之一切法体性智，故名法界体性智。［表］[佛学次第统编 - 明·杨卓])我们心与佛心是一样圆满的，但我们别用，各取有方，你可以随便取用它，互不妨碍，互不伤害，这真是很有意思的。这地方还是希望我们每一位善知识善自观察，在五智中观察。
我们知道有九识，眼、耳、鼻、舌、身是前五识，第六分别识、第七识执著识(末那识)、第八藏识、第九识菴摩罗识，菴摩罗识是起用识，过去称为净识。(编注：【九识义】乃将识分作九种之义。 即眼、耳、鼻、舌、身、意等六识，再加末那识(即第七识)、阿梨耶识(即阿赖耶识)(以上为八识)、阿摩罗识等，合为九识。小乘佛教立六识，大乘佛教地论宗、唯识宗立八识。真谛系之摄论宗复举第九阿摩罗识(无垢识、真如识)，成立九识义。据宗镜录卷四所释，九识即：(一)眼识，眼与色为缘而生眼识，为能见者。(二)耳识，耳与声为缘而生耳识，为能听者。(三)鼻识，鼻与香为缘而生鼻识，为能嗅者。(四)舌识，舌与味为缘而生舌识，为能尝者。(五)身识，身与触为缘而生身识，为能觉者。(六)意识，意法为缘而生意识，能分别前五根所缘色等五尘境界。(七)末那识，又称分别识。此识本无定体，即第八识之染分，依第八识自证分而生，缘第八识见分而执为我，为第六识之主，执转第六识所缘善恶之境而成染净者皆由此识。(八)阿赖耶识，意译作藏识。此识染净同源，生灭和合，具有相分、见分、自证分、证自证分等四分。(九)阿摩罗识，意译作清净识、白净无垢识。此识乃一切众生清净本源心地，诸佛如来所证法身果德，在圣不增，在凡不减，非生死之能羁，非涅槃之能寂，染净俱泯，湛若太虚。［大乘密严经卷中、卷下、大乘入楞伽经卷九、成唯识论述记卷一本、大乘法苑义林章卷一末］[佛学大词典])这识的…
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