安樂集講記
第六十八集
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又《大樹緊那羅王經》(卷一意)雲：「菩薩行四種法，常不離佛前。何等爲四？一者自修善法，兼勸衆生，皆作往生見如來意。二者自勸勸他，樂聞正法。叁者自勸勸他，發菩提心。四者一向專志行念佛叁昧。具此四行，一切生處，常在佛前，不離諸佛。」又《經》(大樹緊那羅王經卷四意)雲：「佛說菩薩行法，有叁十二器。何者？布施是大富器，忍辱是端正器，持戒是聖身器，五逆不孝是刀山、劍樹、镬湯器，發菩提心是成佛器，常能念佛往生淨土是見佛器。」略舉六門，余者不述。
聖教既爾，行者願生，何不常念佛也！
又依《月燈叁昧經》(卷一)雲：「念佛相好及德行，能使諸根不亂動。心無迷惑與法合，得聞得智如大海。智者住于是叁昧，攝念行于經行所，能見千億諸如來，亦值無量恒沙佛。」
《安樂集》的文字學習無外乎是通過一個外緣來令我們每個人照見自己現前的心智，萬事萬物都在照見自己的心智，心智的種子、心智所緣都會表現出來，那我們心智到底是什麼樣的一個作用、什麼樣一個體、什麼樣一個相、什麼樣一個用呢？真是我們每一個佛教徒、出家人應該守護觀察，也應該實踐、應該細細地來運用的很實際的一個法則。我們還是以他的文字來照見自己的因緣吧。
昨天我們學到“但能十行之中，一行具足無阙，余之九行悉名清淨”。124頁第七行。
又《大樹緊那羅王經》雲：“菩薩行四種法，常不離佛前。何等爲四？一者、自修善法，兼勸衆生皆作往生，見如來意；
作意菩薩，作意對我們來說是很重要的，對初發心、未有回歸果地、未有隨順法性得抉擇的人，作意是很重要的一個方面，或者說引發的一種使用的法則。那麼在自性隨順與決定上，作意是爲妙用，因爲其作意無濁無染故，那麼這個作意不是造作的作意，是現前因緣而作意，那麼也不會有造作的輪回業流，是這樣的用法。
二者、自勸、勸他，樂聞正法；
我們都知道聞法是很重要的。我們自我的思維就是井底觀天，那是很難走出自我的，就像人陷入沼澤地一樣，已經沒胸了，每個人知見都是沒胸了，陷入沼澤你是不能自拔的，越掙紮陷得越深，在自我知見中，這時候有外力，哪怕是個孩子有個方便，一牽就出來啦。
聞法使我們産生正知見的增上、正知見的抉擇。我們知道在叁十七道品中啊，也就是說在這個見道品中，這個正見是抉擇，正見是首要。四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，前面資糧、加行一直到這個見道的抉擇上，就在于八正道的修持，這個見道是首要。前面那麼多修持，無外乎在這個見道的抉擇上，所以在這個見道修持上才能延續，在修行五個次第中，它是這樣抉擇的。
我們要是不以這樣的聞法，說我自身能悟、能發明，這樣的人是很少的，所以多于善知識處做抉擇，像顯教教言中，多于釋迦佛的了義教言中做以抉擇。
叁者、自勸、勸他發菩提心；
那這個是最重要最重要一個修法了，不管是哪一乘教言，菩提心是一切法之根本，離開菩提心修法終無益啊，總是不相應的。
四者、一向專志行念佛叁昧。具此四行，一切生處常在佛前，不離諸佛。
爲什麼我們在學佛的路上不能離開諸佛呢？由于不得究竟解脫力，那入魔境界就會被魔境所轉，沈淪無記，受種種苦難。那我們隨順佛的境界呢，就會安住、清淨、喜悅，種種是爲慈悲方便的加持，令我們抉擇于究竟的自在力。那你若親證無礙了，那麼入魔境界、入佛境界都方便了。像初發心者猶如嬰兒啊，猶如少年不可離父母之教，不可離父母的摩洗養育，若離了不能健康的成長的。
又經雲：“佛說菩薩行法有叁十二器。
下面舉了幾個例子，實際我們現在的人是什麼器，像過去人說，聞法有四種器，說法有五種器。器就是表現他的容量問題啦，是有容量沒容量？是漏器？非器？毒器？還是真正的正法器？是末量之器？看他怎麼說這叁十二器。
何者？布施是大富器
這是比較簡單的一種因果報應、因果法則。世間許多人說這個富那個貧，富者驕慢，貧者心中長生不忿、不平。你要得大富饒，那你就是去布施呗，法的富饒就做法的布施，財的富饒就做財的布施，無畏的富饒就做無畏的布施，威德的富饒你做威德的布施，那衆緣福德呢你就做衆緣福德的回施、布施。實際布施是無量無邊的，像我們現在每天在誦經，那你要作一念回施法界之心，那你在做法界這種無畏的布施，圓滿教言的布施。我們在做功課的時間，那麼做叁寶住持，長久住持，令無量衆生得以解脫，那就是正法的住持，這樣的布施。因爲啥呀？你在這個地方無所得失故，那我們每一個言行、每一時刻都可以做布施，都可以做大富繞的守護與布施者。若即因即果，是爲方便；若有因果延續也是爲方便；若抉擇無得無失是爲大方便。
忍辱是端正器
我們都知道佛陀具叁十二相八十種好，乃至無量妙相莊嚴。像我們在這個世間與人交流、與人施教、與人來往，多有不喜者，不喜者就是有人以貌取人。貌也不妨是一個相的善巧，自相無有自性，但業緣所現，若具德不具德、若貧相、福相、端正相、醜陋相、富貴相、貧賤相、種種相，你認不認這個相呢？執著有情還是認這個相的。所以佛有以相好度衆生之善巧。
在這個淨土教言中，取相不取相有情、知谛不知谛有情，在俗谛執著、在勝義谛愛樂，都可以得度脫的。那這是個什麼樣的教義？稱爲圓滿教義啊，取相有情都可以得度脫。若以俗谛，一切相有；若以真谛，一切相自性空；那真俗二谛融通呢，有者自得妙用，但顯清淨無自性體之妙用，所以有是不可怕的事情。
我們若要端正，那就忍辱吧。實際我們不離當下，就可以端正自己的相貌，心性于一切時處了達自性無有得失，人也就沒有什麼可以不忍辱的了；你要計較我、我所得失，是非分別心熾盛，那人相貌自然就會醜陋，爲什麼呢？常現猙獰啊，一減損就現猙獰，一有愛染的心就面帶喜色，邪態外溢，也出現醜陋相。忍辱是很方便的一個修持。
持戒是聖身器
戒爲無上菩提本，大家都是知道的，戒是出世入世善巧方便，戒是大地，戒能評判于凡聖，戒能表現住世與不住世，敗壞與成立都在戒法上能示現、表現出來。
戒如器，具戒德的人在叁聚戒中都會表現出其威德與安穩。因爲要是沒有德呢，我們人之間就會輕慢，鬼神就會遮護，人诋毀戒法，護法就會(遮護)，我們都知道佛法是有情的、是慈悲的；護法是無情的，他就是威嚴啊。
今天有個居士，他看到一篇文章這麼說，在比丘戒藏中處處都有人說白衣、沙彌因爲怕互生嫌謗故，最好不要去學，這樣呢就有一個相互的愛護與尊重之處。那你要是進趣比丘戒，你向往比丘戒，你要願意出家，你可以學習比丘戒，那你去守護比丘戒。這樣就不會拿這個戒去照別人、扼殺別人、譏毀別人。他看這篇文章，就大罵，說出家人不讓居士看比丘戒律怎麼的——其實不是的，就是一種愛護心罷了，一個是免使你窺視于道心，再一個就是免使你輕慢他人的這種增上因緣。我們知道很多，哎呀，這個人做得不夠格，因爲知道他的戒律了，你就會輕慢他。至于說他自身做得好與壞，自然有他自身的因果，但你要于一切時處用尊重心、愛樂心、平等心，那就不會受傷害。所以很多人學法，他不知道善巧的時候，就盲目一味的自己推測。戒法令各個因緣各有分判。象國家機密，我們說哪個地方有叛亂、有騷動，或者國家出現什麼問題了。老百姓不知道，我們安居樂業；若老百姓知道，整個都慌掉了。所以這是一種愛護，愛護國家、愛護人民一種善巧。比丘戒也好，其他戒法也好，亦複如是。
“持戒是聖身器”。持戒，像我們現在學佛，各守護自己的本份事，學好自己的本份事，那是很要得的。聖器，什麼聖器？就是說他有威德力量啊。
五逆不孝是刀山、劍樹、镬湯器
我感到大家不要去做這個器，這個器挺殘酷的。五逆不孝是末世之特征，我一出家就不孝，師父說你學戒要五年，我學一年就跑掉了，後來他們也學戒，學了用與不用呢？學得跑掉了——我說太好了，果報如是，因爲你這樣做，別人也這樣做。
這個不孝就是惡性傳播，你不孝，別人就不孝你，相互的不孝。不孝不敬，那這個地方佛法就丟失安穩，孝順是安穩相，是相應相，是戒法根本哪。但現在這個戒法沒有了，次第教沒了，就是孝順沒有了，恭敬沒有了，所以說這個世界是個動蕩的狀態，人心動蕩故，沒有法則，你怎麼不動蕩呢？要是說我們有次第的守護，有孝順的守護，有恭敬——不是說誰要壓迫誰，不是說誰要誰的恭敬，不是這樣子的，真誠心就是恭敬心，真誠心就是孝順心，你善自觀察就對了——你要是一切時處行孝，那你處處見佛；一切時處恭敬，你時時就真誠、就愛樂，你時時就受用你這個具足。所以菩薩戒一講就是孝爲至道，孝是爲戒的。
這個時代，孝太難了，遇到這樣的因緣也多呀，現在在家不孝罷了，出家不孝也是有的，那麼寺院啊大家之間就沒法交流，沒法守護，不好管理。過去人講什麼呢？不養兒女不知父母恩，以前我才不相信這個呢，後來在家的時間成家了，一有孩子知道了，這話實實在在，孩子一有病，就想“唉呀，你不要有病，我替你有病就對啦”，因爲什麼呢？就怕孩子死掉、殘掉、病掉，真是那樣擔心的，以前根本不會想到父母會那樣擔我們心的，只感覺父母照顧不到啊。
那我們學佛的人呢，往往亦複如是。對世尊的周遍細致的照顧，對善知識對我們的照顧，對一切法則對我們的…
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