..續本文上一頁個有異。法身流轉于五道是名衆生，衆生者，就是流轉于五道。流轉于五道，若了知者是佛受用，不了知者衆生迷失輪回。了知之處，若不親證，但是隨順佛教言說，隨順佛親證之說；隨順說中，若能善于觀察，是爲依法依教修持。那你相應不相應、抉擇不抉擇是證與不證之說。
我們看下邊的文字：
第六、依《大智度論》，有叁番解釋：
「第一、佛是無上法王，菩薩爲法臣，所尊所重，唯佛世尊；是故應當常念佛也。
第二、有諸菩薩自雲：我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禅定、智慧、無量行願，由佛得成。爲報恩故，常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。
第叁、有諸菩薩複作是言：我于因地，遇惡知識，誹謗般若，墮于惡道，經無量劫；雖修余行，未能得出。後于一時，依善知識邊，教我行念佛叁昧，其時即能並遣諸障，方得解脫。有斯大益，故願不離佛。」
善哉!龍樹菩薩是淨土法門的根本的傳播與守護者，在《大智度論》中偏贊于淨土的修法，提議大家有時間看一看，因爲在我們漢地一些法師說教中，說《大智度論》象大辭典一樣，也象百科全書一樣，它解釋了很多名詞、法則，包括叁昧的解釋。
第六、依《大智度論》，有叁番解釋：
「第一、佛是無上法王，菩薩爲法臣，
不管是菩薩、凡夫有情，乃至罪惡有情、蜎飛蠕動之類，法性與佛決定無異。取用之時，若不緣于佛，何以成就？念佛就是緣佛報德而使我們不離凡夫身即用大覺善巧，傳佛法于世間。這還是緣于佛的。若不緣于佛，若緣于自性，可以不談“佛”字。在印度有本際外道是泯滅佛恩的，泯滅傳法之恩，泯滅恩德，世間人相互無有尊重，但是冷漠與斷滅。在我們中國現在許多法師講的基本上都是本際外道知見，即但說法性，不說佛恩。因爲佛所證的叁身、四智，有叁德——斷德、智德與恩德。若是我們但講斷德、智德，不講恩德，這使佛法無利于住世，即不能利益于世間。
佛在《大般涅槃經》中處處宣化此殊勝教言，如伊字叁點(編注：【伊字叁點】《 佛學大詞典 》悉昙字凕(i，伊)字系由叁點組成，此叁點既非縱列，亦非橫列，乃呈叁角形狀，故以譬喻物之不一不異、非前非後。據南本大般涅槃經卷二所載，摩醯首羅面上之叁目，其狀如伊字之叁點。同書並將伊字叁點譬喻爲涅槃之法身、般若、解脫等叁德；因此叁德具有相即不離之關系，由此叁德而成涅槃實義，譬如伊字系由叁點組成。 關于伊字之書體有多種。灌頂于大般涅槃經疏卷六，認爲伊字有新舊之分，並以舊伊字譬喻別教教理之無法圓融，而以新伊字譬喻圓教之圓融相即之理。此種新伊(圓伊)又稱真伊。此外，摩诃止觀卷叁上等，則以伊字叁點配于法身、般若、解脫(叁德)，實性、實智、方便(叁菩提)，或正因、了因、緣因(叁佛性)，或佛、法、僧(叁寶)，或苦、煩惱、業(叁道)等諸種叁法，並以新伊字來說明其彼此之關系。［華嚴經隨疏演義鈔卷八十、悉昙字記、大般涅槃經玄義卷上、大乘入道次第章、悉昙藏卷五］)，不可偏廢。若偏廢，令衆生生邪見慢，這邪見慢一個是斷滅見，再一個是不知恩、不知德、不知恭敬。這是很可怕的一種社會現象。社會上有的人就是在佛法中編造一些法義，然後標立自我。爲什麼呢？就是沒有恭敬修、恩德的修持與守護。諸佛如來皆是知恩者、報恩者、守護恩者，視一切衆生若一子，視一切衆生若父母，視一切衆生若自己，佛親證恩德守護。這不可偏廢，若有偏廢，我們就會說斷滅見，說無有來由見——所謂的孤起見，這樣大家就會相互産生驕慢與冷漠，而不知恩德。
我們看過米勒日巴的故事，上師說：“你去修行去吧”， 米勒日巴要離開上師去山洞閉關的時候他上師就會掉淚，他佛母也哭鼻子，他自己走路也一直唱著歌掉著淚，乃至他上師離開他洞口時也在掉著淚，在情感中無有舍離。何以故？象這些成就者爲什麼會有這樣的東西呢？因爲佛法沒有離開這個最古老的智慧，就是情感。所以恭敬修在佛法中，恩德在佛法中是最重要的，是住世分。
所尊所重，唯佛世尊；
這是報德說，若沒有報德說，大家不會生恭敬心，偏于慢慢，就是自許：“我跟佛一樣，佛有什麼了不起啊”，可以從佛身上跨過去，跟佛平起平坐。在他心裏實際比佛還高呢。說無對待已經産生對待了。爲什麼對待呢？沒有尊重是對待，若真正尊重我們就有佛法的尊重受用，實是無對待了。這是伊字叁點之教，在佛法中是很有名的教言說。在南傳佛教中，尚有這樣的叁窟說，就是解脫窟、涅槃窟、智慧窟，窟就是囚禁的意旨。
現在我們漢地泛空的說法比較多。泛空就是大家相互輕慢與不尊重。這尊重是感恩戴德的，這感恩不是嘴上說，而是從心底生起了平等與尊重、愛樂與守護，真從心底裏會生起這樣的得見的喜悅，而不是诋毀與輕慢。
以前有一個國內很有名的傳播氣功的大師來我們這個地方，他有白毫相，眉毛上長有毫相，有神通，他說要出家，我說大師你出不了家。他說：“爲什麼呢？”我說：“起碼你現在想到佛教中來撈摸點東西，你不是來出家的。”他說：“是啊，我想學點東西再回去。”我說：“你這樣不要出家，你好好地還是傳你的法吧。”因爲他這種心念是很強烈的，就是想到佛法中得到一點所謂高明的東西，然後到世間去膨脹自我。那就不是“法臣”。
過去此類無有恭敬修心智的人，佛法真正守護者不會把教言傳于這樣的非人的，會致害這樣的人，會惡性地膨脹于世間，生起慢慢，在七種慢中每個都會發明出來的，最後一直到自己的福德因緣喪盡，因爲啥呢？因爲不知恩故。(編注：【七種慢】 [出楞嚴經並毗婆沙論] 謂諸衆生無明妄惑。障覆于心。而生執取。恃己淩他。貢高自大。于佛法中自謂滿足。所計不同。故有七種也。一慢，慢者。謂同類相傲也。如于相似法中。執己相似。又于下劣中執己爲勝也。二過慢，過慢者。謂于同類相似法中。執己爲勝。或複他人勝于己處。執爲相似。言我與他同也。叁慢過慢，慢過慢者。于勝爭勝也。謂他本勝于己。而執己爲勝。言我定能勝于他也。四我慢，我慢者。恃己淩他也。謂倚恃己之所能。欺淩于他也。五增上慢，增上慢者。未得謂得也。謂未得上聖之法。自謂已得。未證上聖之理。自謂已證也。六卑劣慢者。以劣自誇也。謂己但有下劣少分之能。反自矜誇。以彼多分之能。不及于我也。七邪慢，邪慢者。謂實無德。妄爲有德。執著邪見。不禮塔廟。不敬叁寶。不誦經典也。)
菩薩爲法臣，所尊所重，唯佛世尊，
他不象有的人說：“哦，我是菩薩了，我跟佛……。”菩薩在法性分中是親證功德的，入歡喜地菩薩對法性的守護是徹底無疑的。何以故呢？已徹底斷除見、思二惑故，就在法性的隨順上，徹底斷除了，雖有微細習氣，這時候會守護念佛、念法、念僧之增上。我們讀讀《華嚴經》有此說。
“唯佛世尊”是以報德差別故。自性雖是一如，報德必有差別。法性一如，先知爲貴，應尊應重。尊重是感恩戴德之說，我們對佛法的感恩、感激、守護，對叁寶的感激、守護，對有情的感激、守護，相互的感激、守護。
我看到晉美彭措大善知識在講法中的確是掉淚的，他在講到被殺的牛的時候。我感到那一年我見到兩位聖者：一個南傳聖者，一個藏傳聖者。我看到他講法的形象的時候，的確是自己也在掉淚。爲什麼呢？痛哭世間衆生迷失平等自性而生驕慢，在講到五戒殺害的時候，痛哭流涕。那真是一個平等心智的守護者、法性愛樂者、感恩戴德者。
當時我看到南傳佛教祜巴溫忠在講法對法座灑淨的時候，我真掉淚了。那是一個片子，很短一個故事。他在升講座之前，先灑水念祝福詞，然後拿扇子坐在旁邊，對著一個空座子，他就當是佛陀世尊在那兒坐一樣，給世尊扇扇子，這樣扇了大概四十分鍾，每一扇都很認真。當時我是很感動，他這種虔誠的感恩戴德的心，雖然世尊沒有現相，但是猶如世尊親坐親臨，我受極大的震撼。
因爲以前我在其它地方也升過座講過法，在升座的時候，對法座生起尊重心，我是十分敬畏這個法座的。在他們迎請的過程中，很多居士哭鼻子掉淚，從法師寮到法座整個過程中，我每一步都很沈重的，每一步都不敢輕慢，不敢生絲毫的輕慢心，每一個念頭不敢生不恭敬心，因爲對大衆尊重，不敢生不尊重心。當時搭祖衣的時候，我感覺自己的身體要陷到地下一樣，爲什麼那樣感覺呢？一個是感覺自己身在凡位代世尊宣化之因緣難得難遇，再一個是忏悔自己無始以來我慢、邪慢、過慢、慢慢的惡習，一路忏悔，在唱戒定真香和衆生偈的時候，生起了極大的忏悔心。
看到祜巴溫忠扇扇子的時候，我很慚愧，當時臉就紅了，我感到自己沒有他那種對世尊的細膩的、供養的、感恩戴德的心智，真是沒有那樣子，沒有能那樣愛樂，每一個言詞，每一個動作，我看他灑的過程中，我受到極大的震撼，這是一個空座子啊，他跪在那地方，眼睛都不眨地看著那個地方，拿把扇子那樣扇。這只是一個故事片，但我受到極大震撼。再看我們現在學佛的人，我們自身的浮躁、不如實、不感恩、不尊重的東西，感覺到很震撼。所謂的震撼，就是沒有感激心，沒有這種感恩心。
雖法性一如，報德必有別啊，我們若不知感恩，何以功德相加呢？從釋迦佛拈花一笑，迦葉尊者一直到二十八祖，疊相傳播，傳到我們中土初祖一直到六祖，都是疊相傳承，都是恩德浩浩，真是遍布于生命中，都是感恩戴德地在傳播著佛陀的心印，傳播著佛的恩德、智德與斷德。
因爲念佛法門要是沒有這種感恩心，是很難得到利益的，即佛力相加。佛的宮殿不許你住，何以故呢？你驕慢故；佛的願力，不會使你攝，何以故？你自生驕慢故；佛的圓滿修法的功德力，你不願意安住，因爲你有偏見，有自許故。
是故應當常念佛也。
第二、有諸菩薩自雲：我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、
法性一如，法身顯現清淨，在遇周遍，一事一處莫不是感恩，莫不是圓滿守護，清淨守護，莫不是如實對待，法身得以長養。
智身、大慈悲身，禅定、智慧、無量行願，由佛得成。
我們看到《般舟文集》上講：般若爲母，般舟爲父。爲什麼呢？增長我們的功德故，滋養、生養我們的種性法身故。佛法非是空泛與斷滅，佛法有實質的威德、具體的內涵，這內涵就是利益世間，可用可知，可以現前。我們一定要善自觀察。
爲報恩故，常願近佛。
佛實無可近不可近。善導大師在他的行履中，每一次到佛堂中，都是念佛竭力，聲竭力衰了才休息。爲什麼這樣做？他難道對法性沒有認識嗎？難道對佛的最基本道理沒有感知嗎？不是，他甚深禅定善巧都是很自如的，爲什麼這樣示現呢？令佛法住世故，令衆生生信除疑故，令衆生皆有回歸故。報佛恩啊，常敬于佛。
以前我遇到一些法師，講佛的時候不拜佛，爲什麼不拜佛呢？他說：佛不取于相，不取于音聲。——是，佛不取于相，不取于音聲。但你執著于不取于相、不取于音聲中，你已經取于相、已經取于音聲了，你取于無音聲之音聲、取于無相之相，此爲墮相。那你取善相之相，尚有人世間增上報德；若取于斷滅與頑空，此人爲何物呢？趣向于何處呢？我們是佛教徒，要善自思維、觀察與修正。
《《安樂集》講記 第六十叁集》全文閱讀結束。