..續本文上一頁不然人會生起疑慮，于佛法中不能抉擇于未來際。
現在法性說比較普遍，我們念南無阿彌陀佛，回歸法性之知見，清淨運用，無染無著；在彌陀報德的住世中，有始無終，就是終始二益，畢竟圓滿。
亦有滅度，這滅度是應化身，應衆生修持而顯現，這個地方一定不能迷惑。叁輩九品之說實是應衆生之說，你當真以爲是淨土法門之根本了，那就會出現問題。什麼問題？以你現量審視淨土，多說淨土不了義，産生疑惑。淨土法門若是不了義，它就不能立宗，此宗不能全利，不能廣泛利益世間，因爲啥？它不是了義教故，令衆生産生疑慮、疑惑，多會認爲念佛可能是個方便，不作究竟歸依，就會産生謗法疑法之惡緣。在無量經典的教言中，念佛成佛是最直接的、不假言說的一個法則。
般涅槃時，唯有觀音、勢至，住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。
我們都知道阿彌陀佛就是無量壽，所以他滅度的時間也長久。
然彼國衆生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」
這就是以報德故而見佛、不見佛(見阿彌陀佛、不見阿彌陀佛)。阿彌陀佛滅度之後，觀音、勢至次第住持正法，也就是成佛。象釋迦佛滅度之後，五十六億七千萬年後彌勒成佛是一樣的，如此授記。何以故？以使衆生次第成佛，無有疑礙故。要是阿彌陀佛永遠不滅度，我們會有疑慮：佛永遠不滅度那我們怎麼能成佛呢？會有這樣阻礙與疑慮，是衆生分別心智之阻礙，因爲我們思維的心智太強了，不思維智你是不能去涉足的。凡夫法眼淨未現前之時，勞慮不能斷。你講一句話，他馬上舉一反叁——實際這不是善巧，是所知障所帶來的一種延續罷了，所謂的依附疲勞，在五停心修持中是疲勞相，世人多有疲勞、厭倦。(編注：【法眼淨】(術語)分明見真谛謂之法眼淨。通于大小乘言之。小乘爲于初果見四真谛之理，大乘爲于初地得無生法忍。增一阿含經一曰：“叁萬天人得法眼淨。”無量壽經下曰：“得清淨法眼。”維摩經佛國品曰：“遠塵離垢，得法眼淨。”大經慧遠疏曰：“見四真谛，名淨法眼。”注維摩經一：“肇曰法眼道，須陀洹道也。始見道迹，故得法眼名。”同嘉祥疏曰：“雲法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼即初果見四谛法名法眼，大乘法眼初地得真無生法故雲法眼。”)
今天有位居士從外地給我打電話，他以前接觸過我，說有時候有人來問法你是應酬相，你不是如實地、很耐心地給別人貼切地表達這個法則。我說：有疲厭的時候，心力、業相不及的時候，包括自己的煩惱生起的時候，或者說以識心延續的時候，很如意的思維都會疲勞的，不精進處多有疲勞相，這是很自然的，我說我身在凡位。自己有清晰的感知，有時候說法應略的就略了，不應略的也略了。因爲啥呢？疲厭了。說法無厭，求法不倦，這種普賢大願之行，是我們末世衆生應觀、應行、應守護的地方，但我們做得到做不到呢？你可以看自己的心智，不要看其它東西。
這位菩薩給我提出了這樣一個問題。這個居士大概走般舟走了叁年，長時間在行般舟，我很佩服這位菩薩，他不象我們大喊大叫的，他一直在默默地走。當然家庭的違緣很大，受到很多欺辱的傷害。他跟我講了叁個階段：第一個階段就是心外求，好比緣一個法師，緣一善知識，緣一個什麼外緣，他的心智就存念這個東西，也得到很猛利的守護與利益，現前的惡緣很容易轉換掉，但他不敢離開這個攀緣。
第二個階段，他在行法的過程中，他體會到如法地存念自己的心智與所緣佛的果德，這種力量的相應，行持上得到安樂。第一個是在攀緣上得到安樂，一不攀緣就産生畏懼。第二個階段在行持上令他安樂了，但外邊一沖擊，行持上一放棄，還會帶來不安樂。
他攀緣于佛也好，自己去行持與佛相應也好，這地方都沒有抉擇，他唯有徹底真心休息的時候，他真正地得到了安樂。現在在逆順二緣中，他感覺到每一時每一刻踏踏實實的珍寶與清淨的守護了，就是惡緣中的守護與順緣中的守護，得到了真正的解脫與喜悅。
他在實踐的過程中，以前在行法中、相應中得到了安樂，但是不相應、沖擊的時候就會得到傷害，或者不安樂、不安穩、不珍惜的機會，或者想舍棄、想逃逝。以前他還十分想出家，一直跟我談出家的事情。我說出家不出家我感覺到不重要，主要是法則上的抉擇問題。若沒有抉擇，你出家是無意義的；若抉擇，出家在家是一樣的。因爲啥呢？當時他的違緣比較大的。現在他在這個地方真正踏實下來了。他說違緣中的修行跟順緣中的修行同樣殊勝，以前怕有違緣而産生畏懼，不得真正圓滿的利益，現在他在這地方抉擇了。我有個說法：這樣的孩子有自己的法身慧命的把握性，自己可以走路了，有兩條腿了，自己的修法能站立住了。
我感覺每個人修持都有一個過程，但是這個地方的確要去深入地實踐，真在逆順二境中皆得到安慰了，而不是延續自己的想法去評判世間了。他不評判了，因爲啥呢？外面的順緣違緣皆是自己正修行的喜悅，贊謗皆是喜悅了，這喜悅是從心底透露出的，是圓滿的，是甯靜的，而不是假設的、造作的，不是說誰贊歎我會怎麼樣，誰誹謗我會怎麼樣，或者逆緣怎麼樣，順緣怎麼樣，不是這樣的，是那種喜悅。
《般舟文集》印出來後給我們放光寺出家師父、居士們每人發一本，文集上有一些當時供養大家的這樣的提示。一些菩薩真在這個地方一旦得到了安住，沒有人能疑惑你了，因爲你自心尚不疑惑自己，你再不假設疑惑了。若仍假設疑惑，就是我們對法尚沒有真正的抉擇。好比說我們用知見去審視法則的時候，你這個知見與你的事相總還有兩邊的東西。事相來了，你第一個概念，還在分析，那這樣不是真正的如來藏性打開的機遇，那歇心、隨順還沒有真正建立。這個地方希望我們在修法中的次第上自我審視。修持上我們現量各個有別。
然彼國衆生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」此即是其終時益也。
我們真是長時間念佛，阿彌陀佛無有取滅之相，你親證彌陀報土功德，這實在是不可思議的。因爲按照善導大師的說法，一切衆生皆以阿彌陀佛願力故而往生報土，非是我們的修持量應化故。你要是以現量求生彼國，只能應化于邪慢國，沒有其它地方可以去。
這是我們抉擇法益的始終二益罷了，這倒沒有高低，是抉擇問題。你要抉擇于隨順彌陀的報德，你就生彼報土，終始二益皆得具足；那你要說我就抉擇自己的量，我看我有多大的本事，我看我有多大的功夫，你以你的現量生應化土完全是可以的，但是終益不相應故，就是與彌陀的報德不相應故。那是利益的久近問題了，希望我們諸位善知識善自思維。
所修余行，回向皆生；
“皆生”二字，在淨土中是決定說，也就是平等智的起修，也是信願行的心智的安住，也是安心之首要。在淨土法門中沒有說人不能往生的，也沒有說什麼因緣不能往生的。何以故呢？你若心中有一個衆生不能往生，你心智這種廣大平滿的攝化、回施都是不能成立的，那果地覺是不能隨順的，那你念佛還是以自己現量的修持所生的對待故，或你現量的推導，跟阿彌陀佛的願望不相應的。
世尊滅度，有睹不睹。勸後代審量，
有睹不睹者，就是所謂的生報土、應化土二種土說。
使沾遠益也。
這是給我們一個回施。因爲在善導大師這一支淨土教言中，生報土是決定說。我們大家善自思維。許多大善知識不依《無量壽經》故，不依漢地的傳承說法故，皆說淨土是化土。我們學完的以前的文字已經批駁這個問題，已經把這個東西剝離清楚了，引用了很多經典。諸佛淨土若不是報身所聚，難道濁土是報身所聚嗎？！我們前面已經學過，講了很多，不再重複。我們大家善自思維。
今天時間到了，謝謝大家。
《《安樂集》講記 第六十二集》全文閱讀結束。