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《安乐集》讲记 第六十二集

  

《安乐集》讲记

  

第六十二集

  

录音记录:明忻

  《安乐集》的学习我们继续进行。

  第四、依《观经》及余诸部,所修万行,但能回愿,莫不皆生;然念佛一门,将为要路。何者?审量圣教,有「始终两益」。

  若欲生善起行,则普该诸度;若灭恶消灾,则总治诸障。故下《经》(观经意)云:「念佛众生,摄取不舍,寿尽必生。」此名「始益」。

  言「终益」者:依《观音受记经》(意)云:「阿弥陀佛住世长久,兆载永劫,亦有灭度。般涅时,唯有观音、势至,住持安乐,接引十方。其佛灭度,亦与住世时节等同。

  然彼国众生,一切无有睹见佛者,唯有一向专念阿弥陀佛往生者,常见弥陀现在不灭。」此即是其终时益也。

  所修余行,回向皆生;世尊灭度,有睹不睹。劝后代审量,使沾远益也。

  

  善哉!前面讲念佛三昧,第四依《观经》及余诸部

  我们知道涉足净土法门的经典是很广的,在中国传播净土法门的教言中,《三经一论》是古来以久守护的。三经者,《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》;一论者,《无量寿经优婆提舍愿生偈》。这是唐人所守护,到后世有善知识增入《普贤行愿品》,近代印光大德把《首楞严经大势至念佛圆通章》收入念佛依止的经典中,成为《净土五经一论》。

  经典是指导我们修行净土的根本依止,论是对法的直接的回施与描述,怎么来修法在五经中各有其说。《无量寿经优婆舍愿生偈》通过九十六句偈子、四百八十个字来阐述二十九种庄严功德成就(阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就、菩萨四种正修行、佛的八种自受用与他受用的回施),让我们体验佛果的真实随顺的利益,五念门的修法、五果门的守护是法则与传承的体系。

  依《观经》及余诸部。“诸部”,若经若论,包括一些中国的善知识所著、撰述的一些疏钞之类,在印度这些菩萨应世或者三藏法师应世是“造论”,在我们中国是“撰疏”,他们有一定的差别。这差别就表现在末世与佛在世之时的善知识的根性与业缘的差别。佛陀在世的凡夫僧比佛陀灭度以后的阿罗汉圣僧的心智要细,这是福德因缘故。象释迦佛应化身住世得见者其福无量,非我们的心力所及。

  佛经里记载有这样的故事,有比丘尼在世尊在世的时候就住世,乃至世尊灭度一百年也住世,世尊灭度之后有阿罗汉来启教请问她释迦佛是什么样的德行,说话什么样子。“当时阿难常来看我,此阿罗汉不如。”就是说当时阿难之类的凡夫僧或者入初果的圣人,佛灭度以后的阿罗汉不及(他们的心智)。象我们在去佛甚远之时,堕入末际时代,现在人心智狂妄,自许自高,早已把佛法泯灭于自己的现下的虚妄心中,自许自傲。这是一个比较麻烦的事情。

  过去善知识造论,象《优婆提舍愿生偈》,“优婆提舍”就是如佛之说,佛陀所论之相应法则,末世之人是无有此力的——这不是轻蔑我们,是共业所现,如此而已。许多大善知识对末世的人授了两个记:有福无慧,有慧无福。均衡具足者稀少,虔诚的福德越来越少,厚重的道德越来越少,薄于知见,浅于修持,少得为足,自以为是,这是末世之相。相者,正是我们这个时代。净土一法在这个时代有个特定。

  第四、依《观经》及余诸部,所修万行,但能回愿,莫不皆生;

  在许多法门中是不许这样的说法的,好比一些法则有十分严格的特定的教言。净土法门教言广大普摄、凡圣通往,这普摄的确令人震撼,这种广大慈悲究竟的回施的心智唯佛与佛亲证,我们假设稍有推测,以凡情来测度,马上堕入烦恼无记,或者疑惑、疑乱之中。

  然念佛一门,将为要路。

  若是仗借佛力、愿力,若是自修持,念佛皆为增上方便,皆为直接之要路。

  何者?审量圣教,有「始终两益」。

  佛法是无始无终,但是以审量法则,我们有善巧观察。

  若欲生善起行,

  我们这个时代的人不向往于善法的守护,多以纵容恶习、纵容心愿为自得,为自己的强项。

  则普该诸度;

  何以故?从明入明故,从善入善故,是为直径、捷径。

  若灭恶消灾,则总治诸障。

  象我们种种忏悔法则。念佛能忏悔一切业障,能消除一切差别障碍,若是恶障碍,若是善障碍——善法也有障碍,善法法执也是障碍。总治诸障。因为在善恶中,有情若有染著皆被阻碍;若是在善恶二缘中、二报中无畏无惧是大威德修持者,这样的人若是无有退转修持,能迅速成就菩提。末世众生心弱,虽不怕违缘,制造违缘,多在违缘中退堕。平时纵容自己的时候是不害怕的,但违缘一来多有退堕。这种退堕,唯有行者知、诸佛知。

  故下《经》(观经意)云:「念佛众生,摄取不舍,

  下经是《观经》,经典讲得很清楚:“阿弥陀佛光明照十方国无所障碍,摄念佛众生不舍。”念佛众生摄取不舍,这是一个很重要的法则,是一个直接的摄化。许多人学过许多法门,阿弥陀佛愿力很奇特,很广大,有专注分,也有普摄分。

  寿尽必生。」此名「始益」。

  由念佛故而引发始觉。因为我们的本觉与一切成就者无有差别,究竟觉与法性也无有动摇,无有增减。始觉生起,是为大难,若无强缘,不见始觉善巧,就是你不能动用本觉功用、功德与利益。念佛就是所谓的“始觉之益”,这是很重要的。入佛法大海,若无有传承力,无有信仰力,不得契入。这念佛力就是信仰,就是被摄取不舍,就是始觉生起,始觉的显用,就是功德的畅明,就是不退转的法始于当下。虽是无始无终,刹那得见,这得见就是启用方便。我们在过去世的流转中乃至现世的迷失中,皆因本觉无有照见故,所以无有始觉利益。此名「始益」。

  现在念佛人、修行人对这个始益不能抉择,往往不断反复。举个例子,自己的妄想就象一滴水,我们用很厚的塑料把它包装起来,密护得点滴不漏,然后扔到大海说:“我归入大海了,怎么还融入不了大海呢?”因为啥呢?自己的知见包装虽然是透明的,但是一直没有舍离过,一直没有舍弃过,它不能融入大海,不能迎于大海。何以故?自己的知见从没有舍离过,就是刹那间的舍离都不愿意,这种透明的包装看似归海了,“我也在南无阿弥陀佛呀”,但从来是在自己的知见上强制使用。

  我们可以做个试验,你用塑料包装一个东西,用瓶子装一瓶水,扔到大海里,瓶子水还是瓶子水,不会互融。众生执著亦复如是,我们这种分别、疑虑,乃至说对佛陀的不放心,就是不愿意融入大海的强制。这种强制,虽然是无色无相的,但还是包装着,使你不能融入无尽的刹海之中,没有得到永不干枯的利益。

  象我们现在虽然口念“南无阿弥陀佛”,实际还是在自己心智现量中疑惑、颠倒、思维、衡量,甚至强化。强化就象一个包装瓶一样,你打造得很强,透明度很高,但你还是不能与大海水互融。这是没有什么好说的。现在许多念佛人就是用念佛来强化自己,就象透明的强化的塑料一样,你再强化,它也跟大海融不到一起。虽然在大海中,随时会有被拿出大海,干枯或遗失的机遇。我们真正把自我的造作、包装、自我的强化彻底丢失,信顺弥陀的功德之刹那,这始益必然现前,被阿弥陀佛摄化的大安稳必然现前。实际说只要有一次真正的体验,就会得到不退转的利益。因为此处一发不碍再发,象滴水还海一样,这是毋庸置疑,你说再把这滴水给强执出来,这是没有道理的。

  我们没有彻底地回归过,总是有包装,开始可能是黑暗的包装,黑色的,慢慢是透明的,越搞越精巧,但是这包装一直没有舍弃。没有舍弃,那你就不能融入,虽然说的还是“我已经投入大海”,但你一直没有舍弃自己的包装,甚至在大海里还在用大海水包装自己、强化自己,没有舍弃自我的虚假知见,我、我所的执著、造作,我、我慢、我执没有彻底舍弃,没有赞叹佛德、佛愿。他没有融入大海里,没法赞叹佛德。何以故?没有入海水之广大故,无以赞叹。虽然有赞叹,也是强化自我,那样是没有意义的,没有实际利益的。这在末世有情的修行中,始益无益,它没有利益,不过是越来越强化自己,最后还会出现违缘。

  这是比较普遍的现象,虽是“南无阿弥陀佛”,实际心智中是“佛南无我”,心智决定是这样的,那就会造成违缘。所谓违缘者,看似投入佛法大海,实是在佛法大海之外飘荡,无有融入之机。因为啥呢?你包装得太严密了,这一念识心之我,虽然无色无相,看似投入海中,实在是无有自力抉择,没有把自己那个壳子——我执、我见、我慢——去掉。

  每一位在座的菩萨们善自观察自己,是“南无阿弥陀佛”还是“佛南无我”?我们会有清晰的感知与照见的,这不需要其他人评价,任何人的评价都是无意义的事情。唯有我们自己心里抉择会明亮地观察得到。南无佛者,人的身心会调柔,会放下自我的造作与强化。自我造作总要培养一个我成佛的大目标,而不是真正放下自我的现前利益。这种大目标越大,包装就越精彩、越细腻、越透明,相似的似乎已融入大海,但是与大海总是不入。若入者隔膜自然消除,会赞叹佛德,礼敬一切诸佛,礼敬一切众生,这礼敬是真诚的。

  言「终益」者:依《观音受记经》(意)云:「阿弥陀佛住世长久,兆载永劫,亦有灭度。

  阿弥陀佛的无量寿有两种寿:一个是法性之寿,一个是报德之寿,此寿是顺性故,有始无终。这有始无终并不是说象外道讲的常与无常,也不违背佛陀的法印,这是一切众生法性所根本守护故,故有自净安住故。蕅益大师在这个地方的评判我感觉能令众生消除疑虑,就是阿弥陀佛乃至十方诸佛的报德是有始无终的。这样我们就会得不退转的摄化,若…

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