《安樂集》講記
第六十二集
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第四、依《觀經》及余諸部，所修萬行，但能回願，莫不皆生；然念佛一門，將爲要路。何者？審量聖教，有「始終兩益」。
若欲生善起行，則普該諸度；若滅惡消災，則總治諸障。故下《經》(觀經意)雲：「念佛衆生，攝取不舍，壽盡必生。」此名「始益」。
言「終益」者：依《觀音受記經》(意)雲：「阿彌陀佛住世長久，兆載永劫，亦有滅度。般涅槃時，唯有觀音、勢至，住持安樂，接引十方。其佛滅度，亦與住世時節等同。
然彼國衆生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」此即是其終時益也。
所修余行，回向皆生；世尊滅度，有睹不睹。勸後代審量，使沾遠益也。
善哉！前面講念佛叁昧，第四依《觀經》及余諸部。
我們知道涉足淨土法門的經典是很廣的，在中國傳播淨土法門的教言中，《叁經一論》是古來以久守護的。叁經者，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》；一論者，《無量壽經優婆提舍願生偈》。這是唐人所守護，到後世有善知識增入《普賢行願品》，近代印光大德把《首楞嚴經大勢至念佛圓通章》收入念佛依止的經典中，成爲《淨土五經一論》。
經典是指導我們修行淨土的根本依止，論是對法的直接的回施與描述，怎麼來修法在五經中各有其說。《無量壽經優婆舍願生偈》通過九十六句偈子、四百八十個字來闡述二十九種莊嚴功德成就(阿彌陀佛國土十七種莊嚴功德成就、菩薩四種正修行、佛的八種自受用與他受用的回施)，讓我們體驗佛果的真實隨順的利益，五念門的修法、五果門的守護是法則與傳承的體系。
依《觀經》及余諸部。“諸部”，若經若論，包括一些中國的善知識所著、撰述的一些疏鈔之類，在印度這些菩薩應世或者叁藏法師應世是“造論”，在我們中國是“撰疏”，他們有一定的差別。這差別就表現在末世與佛在世之時的善知識的根性與業緣的差別。佛陀在世的凡夫僧比佛陀滅度以後的阿羅漢聖僧的心智要細，這是福德因緣故。象釋迦佛應化身住世得見者其福無量，非我們的心力所及。
佛經裏記載有這樣的故事，有比丘尼在世尊在世的時候就住世，乃至世尊滅度一百年也住世，世尊滅度之後有阿羅漢來啓教請問她釋迦佛是什麼樣的德行，說話什麼樣子。“當時阿難常來看我，此阿羅漢不如。”就是說當時阿難之類的凡夫僧或者入初果的聖人，佛滅度以後的阿羅漢不及(他們的心智)。象我們在去佛甚遠之時，墮入末際時代，現在人心智狂妄，自許自高，早已把佛法泯滅于自己的現下的虛妄心中，自許自傲。這是一個比較麻煩的事情。
過去善知識造論，象《優婆提舍願生偈》，“優婆提舍”就是如佛之說，佛陀所論之相應法則，末世之人是無有此力的——這不是輕蔑我們，是共業所現，如此而已。許多大善知識對末世的人授了兩個記：有福無慧，有慧無福。均衡具足者稀少，虔誠的福德越來越少，厚重的道德越來越少，薄于知見，淺于修持，少得爲足，自以爲是，這是末世之相。相者，正是我們這個時代。淨土一法在這個時代有個特定。
第四、依《觀經》及余諸部，所修萬行，但能回願，莫不皆生；
在許多法門中是不許這樣的說法的，好比一些法則有十分嚴格的特定的教言。淨土法門教言廣大普攝、凡聖通往，這普攝的確令人震撼，這種廣大慈悲究竟的回施的心智唯佛與佛親證，我們假設稍有推測，以凡情來測度，馬上墮入煩惱無記，或者疑惑、疑亂之中。
然念佛一門，將爲要路。
若是仗借佛力、願力，若是自修持，念佛皆爲增上方便，皆爲直接之要路。
何者？審量聖教，有「始終兩益」。
佛法是無始無終，但是以審量法則，我們有善巧觀察。
若欲生善起行，
我們這個時代的人不向往于善法的守護，多以縱容惡習、縱容心願爲自得，爲自己的強項。
則普該諸度；
何以故？從明入明故，從善入善故，是爲直徑、捷徑。
若滅惡消災，則總治諸障。
象我們種種忏悔法則。念佛能忏悔一切業障，能消除一切差別障礙，若是惡障礙，若是善障礙——善法也有障礙，善法法執也是障礙。總治諸障。因爲在善惡中，有情若有染著皆被阻礙；若是在善惡二緣中、二報中無畏無懼是大威德修持者，這樣的人若是無有退轉修持，能迅速成就菩提。末世衆生心弱，雖不怕違緣，製造違緣，多在違緣中退墮。平時縱容自己的時候是不害怕的，但違緣一來多有退墮。這種退墮，唯有行者知、諸佛知。
故下《經》(觀經意)雲：「念佛衆生，攝取不舍，
下經是《觀經》，經典講得很清楚：“阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，攝念佛衆生不舍。”念佛衆生攝取不舍，這是一個很重要的法則，是一個直接的攝化。許多人學過許多法門，阿彌陀佛願力很奇特，很廣大，有專注分，也有普攝分。
壽盡必生。」此名「始益」。
由念佛故而引發始覺。因爲我們的本覺與一切成就者無有差別，究竟覺與法性也無有動搖，無有增減。始覺生起，是爲大難，若無強緣，不見始覺善巧，就是你不能動用本覺功用、功德與利益。念佛就是所謂的“始覺之益”，這是很重要的。入佛法大海，若無有傳承力，無有信仰力，不得契入。這念佛力就是信仰，就是被攝取不舍，就是始覺生起，始覺的顯用，就是功德的暢明，就是不退轉的法始于當下。雖是無始無終，刹那得見，這得見就是啓用方便。我們在過去世的流轉中乃至現世的迷失中，皆因本覺無有照見故，所以無有始覺利益。此名「始益」。
現在念佛人、修行人對這個始益不能抉擇，往往不斷反複。舉個例子，自己的妄想就象一滴水，我們用很厚的塑料把它包裝起來，密護得點滴不漏，然後扔到大海說：“我歸入大海了，怎麼還融入不了大海呢？”因爲啥呢？自己的知見包裝雖然是透明的，但是一直沒有舍離過，一直沒有舍棄過，它不能融入大海，不能迎于大海。何以故？自己的知見從沒有舍離過，就是刹那間的舍離都不願意，這種透明的包裝看似歸海了，“我也在南無阿彌陀佛呀”，但從來是在自己的知見上強製使用。
我們可以做個試驗，你用塑料包裝一個東西，用瓶子裝一瓶水，扔到大海裏，瓶子水還是瓶子水，不會互融。衆生執著亦複如是，我們這種分別、疑慮，乃至說對佛陀的不放心，就是不願意融入大海的強製。這種強製，雖然是無色無相的，但還是包裝著，使你不能融入無盡的刹海之中，沒有得到永不幹枯的利益。
象我們現在雖然口念“南無阿彌陀佛”，實際還是在自己心智現量中疑惑、顛倒、思維、衡量，甚至強化。強化就象一個包裝瓶一樣，你打造得很強，透明度很高，但你還是不能與大海水互融。這是沒有什麼好說的。現在許多念佛人就是用念佛來強化自己，就象透明的強化的塑料一樣，你再強化，它也跟大海融不到一起。雖然在大海中，隨時會有被拿出大海，幹枯或遺失的機遇。我們真正把自我的造作、包裝、自我的強化徹底丟失，信順彌陀的功德之刹那，這始益必然現前，被阿彌陀佛攝化的大安穩必然現前。實際說只要有一次真正的體驗，就會得到不退轉的利益。因爲此處一發不礙再發，象滴水還海一樣，這是毋庸置疑，你說再把這滴水給強執出來，這是沒有道理的。
我們沒有徹底地回歸過，總是有包裝，開始可能是黑暗的包裝，黑色的，慢慢是透明的，越搞越精巧，但是這包裝一直沒有舍棄。沒有舍棄，那你就不能融入，雖然說的還是“我已經投入大海”，但你一直沒有舍棄自己的包裝，甚至在大海裏還在用大海水包裝自己、強化自己，沒有舍棄自我的虛假知見，我、我所的執著、造作，我、我慢、我執沒有徹底舍棄，沒有贊歎佛德、佛願。他沒有融入大海裏，沒法贊歎佛德。何以故？沒有入海水之廣大故，無以贊歎。雖然有贊歎，也是強化自我，那樣是沒有意義的，沒有實際利益的。這在末世有情的修行中，始益無益，它沒有利益，不過是越來越強化自己，最後還會出現違緣。
這是比較普遍的現象，雖是“南無阿彌陀佛”，實際心智中是“佛南無我”，心智決定是這樣的，那就會造成違緣。所謂違緣者，看似投入佛法大海，實是在佛法大海之外飄蕩，無有融入之機。因爲啥呢？你包裝得太嚴密了，這一念識心之我，雖然無色無相，看似投入海中，實在是無有自力抉擇，沒有把自己那個殼子——我執、我見、我慢——去掉。
每一位在座的菩薩們善自觀察自己，是“南無阿彌陀佛”還是“佛南無我”？我們會有清晰的感知與照見的，這不需要其他人評價，任何人的評價都是無意義的事情。唯有我們自己心裏抉擇會明亮地觀察得到。南無佛者，人的身心會調柔，會放下自我的造作與強化。自我造作總要培養一個我成佛的大目標，而不是真正放下自我的現前利益。這種大目標越大，包裝就越精彩、越細膩、越透明，相似的似乎已融入大海，但是與大海總是不入。若入者隔膜自然消除，會贊歎佛德，禮敬一切諸佛，禮敬一切衆生，這禮敬是真誠的。
言「終益」者：依《觀音受記經》(意)雲：「阿彌陀佛住世長久，兆載永劫，亦有滅度。
阿彌陀佛的無量壽有兩種壽：一個是法性之壽，一個是報德之壽，此壽是順性故，有始無終。這有始無終並不是說象外道講的常與無常，也不違背佛陀的法印，這是一切衆生法性所根本守護故，故有自淨安住故。蕅益大師在這個地方的評判我感覺能令衆生消除疑慮，就是阿彌陀佛乃至十方諸佛的報德是有始無終的。這樣我們就會得不退轉的攝化，若…
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