..續本文上一頁息，就是消除對待，這是無畏的施教、威德的施教，也是難以宣化的，因爲它是對凡者有情、智者有情、聖者有情平等回施的教言。所以彌陀本師教言是廣大平等的攝化，九界無遺，沒有一個遺漏的有情。
問曰：既雲歎歸淨土乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？
答曰：皆有不虛。如昙鸾法師，康存之日常修淨土。亦每有世俗君子來呵法師曰：「十方佛國，皆爲淨土；法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」法師對曰：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恒須系心槽枥，豈得縱放全無所歸。」雖複難者紛纭，而法師獨決。
是以無問一切道俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信；若已生正信者，皆勸歸淨國。是故法師臨命終時，寺傍左右道俗，皆見幡花映院，盡聞異香音樂，迎接遂往生也。余之大德，臨命終時，皆有征祥。若欲具談往生之相，並不可思議也。
問曰：既雲歎歸淨土乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？
靈驗，就是我們說的感征問題，感征問題不可以誇耀，但是也不可以排斥。若平實地證實此因緣，是爲善巧者。誇耀就會欺辱于自心，欺辱有情，怪異惑衆。若自身修法無有吉祥感征，多有修法不能如實地現前利益。若顯加、若冥加皆是佛恩。顯加者，出現種種征兆故；冥加者，出現種種違緣善巧故。違緣是善巧啊，在彌陀教言中違緣善巧最爲殊勝。征兆，臨終的征兆，或者吉祥的感征是爲增上提攜。若在違緣中得以真實安住之人，是爲大解脫者。若在征兆中得以增上安住者，是爲取向佛法解脫利益者。但對凡愚有情來說，征兆是十分必要的提示與鼓勵，此處不可染，此處不可舍。因爲凡夫有情多在得失上計較，所以境界力亦能喚醒有情。
我遇到許多學佛人多是因爲有一些征兆什麼的因緣來學佛的。我最早接觸佛法也是因爲征兆，以前是什麼也不相信，(可是)一些征兆比較震撼，那你不得不去相信它，就是對人生、對生命不得不有個思維了。大約在八十年代有一個征兆，我睡午覺的時候感覺身體飄浮起來，生極大的畏懼，六根震動，後來看了很多經典的描述，這是一種業相。不管怎麼樣，它令你感覺到對人生一定要有新的思維、新的觀察，你不去觀察是不行了，逼著你去思維觀察了。後來不得不出家，感覺到人生走到一個極大的困惑的地方，因爲沒法解釋這個生命究竟是依何而顯現的，依何而輪轉的，依何爲歸向的，不能了解。
答曰：皆有不虛。
象一些修法中，有內在的感應與外在依報的轉換。若是沒有自他二種受用，佛法亦不需住世，何以故呢？無益于世間故。我們在學習《往生論》中就講，如是阿彌陀佛成就不可思議的自受用與他受用的回施。自他二種受用是佛法住世的妙用，若沒有起用，佛法住世又有何益啊？有何利、何義傳播于世間？象我們說斷煩惱、伏煩惱是佛法的利益，慈悲、智慧是佛法的方便，都是諸佛世尊的受用，象十八不共法、叁明、四智之說、十力、四無畏之說，都是佛陀的受用與真實的功德，令衆生得見得用。
如昙鸾法師，康存之日常修淨土。
古來以久對昙鸾法師爭議比較大，他在沒有遇到佛法之前就是很神奇的人，他曾向道家的一位菩薩去求過百卷的仙經，欲求長壽，再來注解經卷，但是遇到菩提流支授予他淨土的經論以後，他專修淨土，舍棄了講論、注經乃至長壽的修持，他這種專修的實踐是令後人震驚的，使後世淨土法門的實踐者有了一個依止與榜樣。在後世，昙鸾法師沒有判入淨土十叁祖之內，爭議極大，很多人是不平的。後人判立于南宋，爲什麼把他給剝脫了呢？有時間、區域、設立祖師的人的個人的知見問題。
但是善導大師還是把他的教言完整的繼承下來，道綽禅師的知見主體還是來自于昙鸾大師，昙鸾大師的知見來源于天親菩薩的教言。這是沒法質疑的，他修持的緣起就是五念門。在我們中國現在傳播五念門淨土修持的人極少，實踐的人也是很少，談自力他力的很多，但談出入功德、往返回向的教言的人是極爲稀少。這一支教言的傳播在我們中國有一定的委曲，就是變易，出現了特殊的依附于禅、依附于教的淨土的說法，逐漸地形成了一個體系，雖然它的主要的綱宗沒有埋沒，即易行功高這樣的利益的主線沒有埋沒，但依附了很多東西。逐漸到現在，淨土法門的傳播者把淨土一法的修持當成了一種功夫的修持，自身善惡功夫的修持與回向，作自力的一種增長，或者次第的一種安住，把圓滿次第的功德丟失于當下。在生起次第的修持中實在也是不可思議的，但非是此教言的整體功德，它有偏頗之說。
亦每有世俗君子來呵法師曰：
世間這些自以爲自己有些什麼的人來呵，我經常遇到(這樣的)一些菩薩。我還不是專門修淨土的人，我談不上淨土行人，我談不上是一個修行者，也談不上傳播者，我只是希望能把淨土教言真實供養給有緣，如此而已。只是這個法實在是很震撼人的教言，象我這樣一個比較懈怠的學佛者遇到這個教言以後，就是你不見阿彌陀佛，阿彌陀佛這種平等無盡的加持也令你念佛，每每是這樣子的。我經常感覺到自己沒有去念佛，但是不由自主地會念，不由自主地會憶他、念他、感激他，希望把這個教言傳播給與自己有緣、與佛法有緣、與彌陀有緣的善知識，因爲一切有情本來與彌陀有緣，只是不知不曉，如此而已。
「十方佛國，皆爲淨土；
在彌陀淨土沒有真正廣泛傳播之前，十方淨土的宣化是最爲周遍的。在我們中國這個泛空教育是十分周遍的，泛空教育就是：不斷見思二惑你是不能了生死的；不破除諸相，你是決定不能成就菩提的，你這一生住不退轉的機會是沒有的。那種說法已成定局了，聖道所緣視爲實說了，你已經沒辦法了，凡愚有情于無上菩提得以度脫的機緣是沒有的，所以無量無邊有情一時困惑，困于末法之中。
法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」
我們現在經常會有這樣的言論，我遇到很多包括放光寺的一些居士與出家師父在談論，說“唯心淨土，哪有淨土？！”這樣的說法——這實不是淨土學人，也不是淨土法門的守護者，這樣的人你給他拿狗屎讓他吃掉就對了，他跟吃饅頭是一樣的，因爲啥呢？他已經無分別心了。古來以久這樣的善知識實際是惡知識，扼殺淨土教言。淨土教言是特定教言，是不容混淆的。古來以久，象蕅益大師、蓮池大師在這個地方都痛呵此類有情。因爲唯心淨土的說法在我們中國偏于高尚，大家比較容易追求這個東西。你一說西方有淨土，他就說：“哎呀，哪有淨土，你除了心有淨土，哪還有淨土啊？”不知道這個心是什麼東西，此心標立的是內心、外心，還是什麼心？是可尋之心還是可見之心？這實在直接違背世尊之教言。因爲世尊教言有八萬四千法中，各有所攝，唯淨土所設置機類(普攝)。我們若以禅爲心，頓時使凡愚有情失去依托，因爲他會困惑的。象智者大師此類的智者、善巧者，背不對西——象我現在這樣坐，他是不會這樣坐的——不向西唾，不向西便溺，終生如此守護。我不知道他破相了沒有，我們稱智者大師爲小釋迦也好，我們東土釋迦也好。這樣的菩薩尚取于相，我們是何等之人呢？一定不要困惑自心，不要迷失自心，不要自欺自心，若欺辱自心，會受很多苦報的。
今天我聽到一個居士在下面談無方淨土、唯心淨土問題，大談唯心，他問我對不對，我說我學的淨土反正不是這樣的教言，因爲我是凡愚有情啊，我能取向往生就是善者，你能破向往生是智者，我不能破向我能往生，在這地方生起抉擇，我也得到安慰。
若是說真認爲自己已經破除見思二惑，真是破除一切差別，我感覺到這樣的人不需要吃飯了，吃草都可以了，決定是可以了，因爲古來以久這樣的善知識的確是有的。親證法性之平等，親證一切法無有自性，他可以拿腿燒火的，我們哪一天把他的腿劈下來去燒酥油茶就對了。這地方不能泛說啊，欺自心的。我用教理可以作此說，要是泛說唯心，是爲自欺，就會出現令衆生迷失的一些說法。淨土教言是十分特殊的教言，淨土的綱宗不能混淆。現在社會上這種混淆教言的人極爲普遍，濫于凡聖。凡者即凡之，你踏踏實實反而能得到阿彌陀佛回施的利益。何以故？你踏實，不搞玄虛。因爲現在我們中國崇尚高尚教言，好比說禅，因爲禅高尚；說密，因爲密乘神通、神奇啊。這是崇尚的說法，把自己心智與身價放在很高尚的位置上，但是沒有實利啊，不能如實地守護自己所緣之法則，不斷地在攀高、攀高，不斷地縱容自己虛假不實的意識。
彌陀這個教言最主要還是希望我們歸命，希望我們歇心，希望我們隨順，希望我們有一個無所挂礙的回歸。希望大家在這地方不斷地思維與觀察。
時間又到了，我們明天繼續接著學習。
《《安樂集》講記 第五十七集》全文閱讀結束。