《安樂集》講記
第五十一集
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又複一切衆生，都不自量。
若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見谛修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆爲五戒十善，能招此報，然持得者甚希。
若論起惡造罪，何異暴風駛雨。
是以諸佛大慈，勸歸淨土：縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障自然消除，定得往生。何不思量，都無去心也！
第五問把選擇淨土與聖道兩種出離生死的方法，運用《大集經》作授記的引導。一切衆生心不可知見，一切諸佛菩薩心亦不可知見，在取用之時要假一個原則，即假一個標志。十法界各有其標志相，所謂標志就是用心表述、願望。淨土一法這願望(表達得)比較清晰，它能仗借佛力。實際佛力(自力)是自他不相隔離的，說他力無外乎是激勵的言說，自他力實是很難強製地隔離，它只是一個名詞，名詞背後是諸佛菩薩慈悲心的設立。
現在這個時代，是用聖道法則來出離生死煩惱，還是用淨土法門往生的因緣來作休息與抉擇呢？我們心不能知見，道綽禅師就引用經典，輔助、激勵我們，給我們一個標心、立願、擇法的激勵。
這個時代因爲宣傳工具、媒介發達，不管是書籍也好，光碟也好，乃至廣播電視，在網絡極爲發達的情況下，人類已經成爲地球村，人的交往頻繁，大部分有情喪失了抉擇力，即對法的認知與運用多有徘徊，散亂、莫名、無記的心智在衆生的心目中漫延，甚至許多有情失去生命的依止，現在自殺的概率(提高)，生命沒有依靠的心智在我們周邊漫延著，人的心智越來越不知道怎麼來運用它，越來越散，越來越不得力，這是這個時代的現狀。
善知識悲憫我等無力抉擇(之有情)，引用經典中的二種法則來給我們一個輔助。有人說：“我不喜歡念佛的法則，我就喜歡實修的、次第修持的法則。”我可以明確地告訴善知識們：你若是沒有一個真正的成就者、決定無疑的成就者來攝化你的次第修持，你多走彎路。這是絲毫不用置疑、不用含糊的。若是沒有一個在次第上成就、徹底地了解次第修持內涵的人來指導你的次第修持，你必然出問題的。若是沒有人來指導，自己依次第修持，那就象盲人摸象一樣，你必定說不出來一個究竟，你永遠把它拼湊不齊，你沒法把握它全體，因爲你沒有睜開智慧的眼目。次第的修持在我們這個時代是極不容易的——倒不是說法則不好，次第法在我們這個時代尤爲難能可貴，是十分難遇到的。你若有一個真正成就的善知識、聖道次第修持的過來人攝化你，只要無有疑慮，是很容易令我們成就的。但這樣的善知識在我們這個時代尤爲稀有難得。
今天有菩薩來問，他們在學南傳佛教的業處的修持，感到修法上不得力，問我怎麼辦，在念佛上又用不上力，在這個修法上感覺向往(卻)又深入不進去，是不是用中觀理論可以指導安般的修法？我說：“你要是真正地去修持一個法門，最好依止一個善知識，不惜身命地實踐它一次，那樣還有機遇。要是這樣地徘徊、觀望，或用對比的修法，很容易産生不相應的矛盾與錯亂。”
道綽禅師在這個地方不斷地用文字導引我們身心放下，隨順彌陀的圓滿的果德，以彰顯、以貼切地表明一切衆生本來圓滿的安心處，給一切衆生安一個佛心，讓我們不離凡夫身，即入大覺位，享受大覺位的種種功德內涵——雖然不能一時俱彰，但可以不斷地涉足與深入。
這個修法實在是很奇特，非是用力修持。很多人在其它修法上說苦啊，在這個法上是不取苦樂的，苦樂都不取——你若取于樂，你會著染于放逸，著染的心智；若取于苦，你會掙紮痛苦，雖然有厭離心，菩提心多難生起，清淨心多難安住，喜悅心不容易發明。這個法是以平等真性爲善巧，平等真性就在照十方國無所障礙、一切凡聖同得往生的刹那間的信順和歸依(的時候)能表現出來。在這個法則的修持中，這是最大的清淨平等覺的起點，下手與其它法不同。
有人講：“念佛有的人能往生，有的人不能往生。”實際這不是淨土法門最初的緣起，淨土法門的最初的教言緣起是一切衆生鹹得往生，照十方國無所障礙，凡聖通往，叁根普被，這是決定緣起。若不如是，無上菩提心不能因阿彌陀佛殊勝果德名號得以彰顯。因爲你聽聞這無礙的名號而彰顯了我們本具的無上之心，即平等廣大圓滿的心，非是造作，非是修證。我們在現前的因緣中守護著這個非造作的心性，運用著這個非造作的法則與利益，作廣大的觀察與回施，就是在每一事、每一物、每一有情的現緣中得到了安樂住。這安樂住就是平等住、圓滿住、不造作住，不擇取、不取舍的念佛方法。無得失心中自然放出不動的光明，這是我們本心的光明，遠非造作與不造作。這地方是不需要用力的，不需要用善惡的力，也不要用凡聖的力、大小的力，一切造作之力一時融入無礙光中，這無礙光實是心源之光，也是彌陀之果德，是十方諸佛親證無二之功德、殊勝莊嚴相，此相實在是無所障礙。
我們在這地方不斷地去體驗它，而在這個法門上得到不可思議的利益，就是不退轉的利益。這利益非是我們造作而來，非是我們生滅而來，非是我們取舍而來，它無有來去，安住于十方衆生心目之中，放大光明，若回心一念，即爲具足無上大利，若聽聞這樣無礙的名號即爲具足。你(若)在這個地方有刹那的信順，彌陀的清淨教言、不可思議的功德能啓開一切法門，這時候你再聽密乘教言、禅宗教言，乃至一些特定教言，很容易觀察到他們所講、所宣化、所修持的下手方便或成就方便，沒有什麼畏懼的，在這地方可以得無畏的力。因爲我們所有造作的現量、所有擇取的法則，多有增減之說，多有下劣與高慢之說，多有聖凡之說——這個說雖是一時強用，衆生多以爲實有，以自法蒙蔽自心。
道綽禅師最可貴的地方是給我們這樣一個鼓勵。
又複一切衆生，都不自量。
若據大乘，真如實相第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見谛修道，乃至那含、羅漢，斷五下，除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆爲五戒十善，能招此報，然持得者甚希。
人天福報對現在的人也是很稀有的。若細細地觀察是絕對可以觀察到的。
若論起惡造罪，何異暴風駛雨。
是以諸佛大慈，勸歸淨土：
若不是我們(處在)這個共業沈淪的時代，我也勸大家修習聖道。若是現在人壽叁萬歲，我一定不提倡淨土。“在此濁惡世界修道一日比在他方佛國修道百年”——這是所謂的取向修持說。若不取向修持，以平等心智，此濁土此淨土了不相幹，但以廣大諸佛親證的法義來作隨順安住——這是一個不取向的、(得)上品上生的、即得不退轉的法則。
我們于人壽減劫中，實在令人怖畏，若是未有破除相緣之有情——不是嘴上破，也不是業相上破，是你的的確確親證一切善惡、是非、大小對你造成的困惑與撞擊已經真正消除了，真正在這地方得自在，得以安住，乃至說四大調柔自如，十八不共，(編注：【十八不共法】《 佛學大詞典 》 十八種不共通之法。即不共通于聲聞、緣覺，唯佛與菩薩特有之十八種功德法。又：即指十力、四無所畏、叁念住、大悲等十八種法。)種種善巧，四種無畏，叁明四智，你真正證得了，那在娑婆世界(還是)在極樂世界，倒也無妨。若是未證之前，人壽百歲之內，實在是最爲(令人)怖畏之時代。佛在《梵網經菩薩戒序》中講“怖心難生，善心難發”，指濁惡之時是衆生最貪圖之時。在減劫之中，衆生心越來越染著，越來越穢重——不是某一人，不是某一事，是周遍性的。這是令人畏懼的地方。佛說，我滅度之後，世界五惡五痛五燒，更爲加劇，乃至不可以抑製(編注：見《佛說無量壽經》)。我們可以親觀自己周邊身心之所依止，這不需要別人判，社會極端地變化，究竟是什麼樣子呢？
若是人壽一萬歲，我們求聖道也是方便的。迦葉佛出來，人壽二萬歲。釋迦佛在人壽百歲出世，十方諸佛一時震驚，說這樣的人怎麼能度脫呢？這樣的人怎麼能說教呢？十方諸佛都會震驚，十方諸佛在他方各個稱贊釋迦牟尼佛甚深功德威德名號，他方菩薩聽聞釋迦佛名號會直登十地。何以故？他的五百大願震撼著一切法界有情。因爲在人壽百歲之時，人的我慢與邪執已經達到極端了，十方諸佛國摒棄之有情，與之作罪惡之彙聚，但往往現在之人以爲我們很善、很了不起，尤其是認爲自己有知見、有修證的人——那你可能是大菩薩、他方菩薩來應化的，我們不能知。但佛在經上分明告訴我們這個時代是十方諸佛國摒棄之衆生，罪惡之聚彙。所謂摒棄，十方諸佛之願不攝化。
我們在人壽百歲中聞到釋迦牟尼佛之施教，阿彌陀佛勸我們往生極樂國土，乃至說若已生、若今生、若當生者，此願皆是不可思議的。何以故呢？十方諸佛國的菩薩早已得不退轉，十方諸佛亦勸其人民及菩薩往生彼佛國，以一生成辦阿耨多羅叁藐叁菩提。願生之心就是一生成辦之心，就是無上菩提之心，這實在是不可思議的心。
我們對現在的生命的現量不知不曉，反而往往産生自慢。就象一個蠍子，尾巴一翹，說“我是天下第一厲害的人”，(人)一腳就把它踩碎掉了。現在很多人也是驕慢的這樣說“天上天下數我第一!”其實我們壽命很短，忉利天看我們是一日之虻蟲啊，其他天沒法看我們啊!這是很震撼人的事情。這個時代的人的自慢心不可抑製，這種不可抑製的自慢令我們墮落。象我們這九十天(安居)你可以觀察得到，這九十天一刹那就過去了，你能…
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