安樂集講記
第十五集
錄音記錄：慧炬
今天我們還是依著道綽禅師的《安樂集》來審視、觀察淨土法門行持的原則及其思路。
又依天親《淨土論》(論注卷下意)雲：「凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者先須離叁種與菩提門相違法。二者須知叁種順菩提門法。
何等爲叁？一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切衆生苦，遠離無安衆生心故。叁者依方便門，憐愍一切衆生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離叁種菩提門相違法。
順菩提門者：菩薩遠離如是叁種菩提門相違法，即得叁種隨順菩提門法。何等爲叁？一者無染清淨心，不爲自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若爲自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。二者安清淨心，爲拔一切衆生苦故。菩提安穩一切衆生清淨處，若不作心拔一切衆生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切衆生苦，是順菩提門。叁者樂清淨心，欲令一切衆生得大菩提故，攝取衆生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切衆生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」
上次提示到天親菩薩關于“順菩提門”的這一段文字。叁種清淨心——無染清淨心、安清淨心、樂清淨心——先把無染清淨心作了一個提示，也就是依智慧門遠離違菩提心，不爲自身求諸樂就是所謂的無染清淨心，依順菩提門得以成就。
我們作爲一個念佛人、一個念佛的實踐者，要把佛所成就的果德運用到我們的生命中，修證佛所證，修證、實踐、延續佛所證的果德，回施佛所證的果德與心智(智業)。先順其心智，觀察其智業成就——所謂的依正二報。因爲我們念佛人現在所依的是阿彌陀佛的報德故，以果地覺爲因地心觀察世間，以了解一切濁土、淨土實無差異的根本，在這個修行觀察實踐的過程中，必然以菩提心爲根本守護。
二者安清淨心，爲拔一切衆生苦故
我們念佛，不爲自求，無染無住，不爲自身求安樂的心智就是智慧門；還有就是悲門，爲拔一切衆生苦，安清淨心就是慈悲門所現。念佛修行爲什麼呢？無染無住，無染無住有什麼意義呢？拔衆生之苦，表現了菩提心的另一面。
菩提安穩一切衆生清淨處，若不作心拔一切衆生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切衆生苦，是順菩提門。
這是道綽禅師的提示。天親菩薩的文字比較簡練。
安清淨心，爲拔一切衆生苦故。菩提安穩一切衆生清淨處，若不作心拔一切衆生離生死苦，即便違菩提。這個“作”我們稱爲不淨意。在凡夫心智中，造作未停止，作意是一個很重要的主動心智的運用。從輪回的惡業緣中、雜染因緣中(也就是善惡交替中)趨向于純淨善緣，趨向于無上菩提。那麼這個作意、作心是很有必要，很有意義的。
叁者樂清淨心，欲令一切衆生得大菩提故
衆生離苦有什麼意義？拔苦予樂，達到究竟安樂的彼岸，得大菩提。樂在菩提道業中，予衆生真實安樂，非是予以小樂、世俗之樂，或者說聲聞菩薩之道，但予究竟之菩提，是爲樂清淨心。
攝取衆生生彼國土故
因爲往生阿彌陀佛國土必然成就無上菩提，這是真實不虛的。那麼往生彼國土就是令衆生得安樂、得清淨、得大菩提。
菩提是畢竟常樂處
這是誠實言，非是空泛之語，它是一個真實之說。古來以久的很多善知識親證這樣的法益，一切諸佛菩薩傳達這樣的法益。我們能接觸這樣的教言，可以來細致的觀察。
“菩提是畢竟常樂處”，你要是沒有感知到這種喜悅，你可以用無染清淨心、安清淨心、樂清淨心來觀察自己的心，而得到法的安樂、法的畢竟常樂的喜悅。若不實踐這個法則，則無樂可談。你說我只是讀一讀，而不在平時生活中運用，這樣實在是沒有意義，實在是産生不了真正的作用。我們把無染清淨心、安清淨心、樂清淨心的大智大悲大願用在我們平常的生活中、意識中、我們所面臨的環境中，來享用諸佛的心智、果地，來實踐觀察、體驗它，不斷地深入細膩起來，那你的生命就會充實，就會清淨，就會安樂，具足菩提，反之則墮入衆生業流。
若不令一切衆生得畢竟常樂者，則違菩提門。
畢竟常樂，而非是給人一點善利，或者修什麼法有多大的福報、多大的功德，不是這樣。予人以畢竟安樂，究竟解脫，趣于無上菩提。這個差異非常大。淨土一法直指究竟，無有掩蓋，任何的掩蓋都沒有了，任何的委屈都去掉了。這種直指諸佛所成就的事業、心智的法則實在是難遇難得難聞，如《無量壽經》所說。(編注：佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦爲難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。)
此畢竟常樂，依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。
過去人說“打得念頭死，許汝法身活。”這實際就是說，于往生彼國生決定，無疑無慮。這無疑無慮就是沒有任何可轉、可動搖的了。善導大師在《觀經四貼疏》中講：這時來一菩薩說“有更好的方法，你不要修這個法了”，那是不能改變的；甚至說來一佛、一化身佛、報身佛、法身佛，乃至無量無邊的化身佛、報身佛、法身佛來講“此法不可信，不能往生的，不能成就”，你也要無疑無慮無悔。那麼這樣的金剛心智就是所謂的一心專至。如是一心專至，雖然現世作意，但在作意之刹那就消歸于自性安樂之中，無造無作。何以故？絕待故。雖是作意之決斷，而産生了絕待的無造作的利益。這是很重要的一個方便引導，消歸于究竟。沒有這個過程，在淨土一法中是絕難得到利益的，起碼是現下利益是絕難得到的。舍報或臨命終時，他人助念、提醒自己執持阿彌陀佛的名號及願望，追憶彼國，往生彼國——那麼這一類取相往生者，于現前的利益總是不能決定。就是我們說的賊心不死，法益未現。總是探頭探腦的，總想是不是有更好的法，今天遇到這個更好的，明天遇到那個更好的，結果自己的心裏永遠不安穩。何以故？于法不能抉擇故！沒有一心專至故！沒有金剛心智啓用故！沒有法性消歸故！沒有無上菩提心之發起故！沒有始覺于本覺故！這樣，菩提心沒有安立。那怎麼辦呢？只能慢慢熏習菩提心。
你說我就不依果地覺爲因地心來念佛，我就順應自己的凡夫心來念佛，行不行呢？亦得往生，只要願意往生亦得往生。只是現前安樂(得不到)，因爲沒有消歸于畢竟無增減的法性，無上菩提心沒有生起，與無上的菩提心功德名號不得相應。念名號利益自在其中，你只是取其一份，什麼份呢？就是你認識的現量份、你所取用的現量份。你說我念佛是爲了斷煩惱，那就是斷煩惱；你說我念佛是爲了得神通，那你念佛可能也就是得神通；你念佛爲了得一心不亂、得定力，那就得定力；念佛爲了得叁昧正受，其他的不管，那也就叁昧正受；有的人就要在往生處決定，無疑無慮，不管是顯加冥加，一概不問，直奔彼國，那這樣就是無上的心智決定守護者。直下無顧慮，未來無顧慮，一片光明，如是光明非造作而來，非現量擇取，這是真正的念佛人。
我們一般的都不是念佛人，而是念自己的現量感知，念自己現實的需求，念自己的分別執著，念自己的凡聖，這行不行呢？亦可，只是在淨土一法尚未得現下真實決定利益。
故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。
這一句話就是說我們現下的利益問題。究竟利益必無差別，現前起用，各個有異。這是一段很重要的文字，也是淨土法門修持的根本，所謂“果地覺爲因地心”，就是菩提心。叁輩往生者各以無上菩提心爲守護。我們讀過康僧铠原譯本中就有這叁種菩提心：上輩、下輩、中輩，莫不是以無上菩提爲根本。何以故？這可以直接契合此法。聞此名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉，此類有情，叁輩不攝。(編注：《佛說無量壽經》佛告阿難：其有衆生，生彼國者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。十方恒沙諸佛如來，皆共贊歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。)行法無有痕迹，泯滅于差別之中。這樣的人叁輩不攝，不屬于叁輩之人。叁輩是攝凡，這樣說比較方便一些，我們比較容易感知了。他方菩薩聞我名號即得叁種忍，住不退轉，這是現下利益。…
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