..續本文上一頁放進一個盛有維持腦存活的營養液的大缽中，而腦的神經末梢被連接在一臺超級計算機上，這臺超級計算機使得所有缽中之腦經曆著有如日常人的經驗，但這些缽中之腦所經驗到的“整個世界”，其實是這臺超級計算機製造出來的集體幻覺。
在這個思想實驗裏，我們在所謂實在世界裏的生活，都可以轉化到這個虛擬世界來。甚至，在虛擬世界裏，我們也可以有這樣的信念：我們是生活在某個實在世界裏。在這個虛擬世界裏，當我們目光轉向時，程序判斷到這個位置設定有一朵紅花，就把一朵紅花的視覺信息傳入我們的神經末梢，在每次的重複刺激下，我們開始相信這個位置有一朵花。其他主體也是類似，所以我們與其他主體還可以相互印證。
那麼，當虛擬世界也擁有我們對實在世界的所有知覺經驗，在這樣的情況下，我們如何來區分虛擬世界與實在世界呢？事實上，這是不可能之任務，因爲我們對該虛擬世界與對所謂實在世界擁有的認識完全一樣。也就是說，我們無法確認自己到底是生活在虛擬世界，還是生活于實在世界。正如上面所說，獨立于我們內心之外的實在世界，無非是推論出來的，是一種未經批判的信念。獨立的實在世界無非是一種假設，用于解釋我們的生活。那麼，同樣地，虛擬世界，也可以成爲解釋我們生活的假設。我們可以假設我們生活于某個獨立的實在世界之上，我們也同樣可以假設我們生活于某個虛擬世界之上，甚至我們也可以假設我們生活于某個虛擬世界裏設計的虛擬世界裏。這樣的假設是無窮多的，獨立的實在世界只是這無窮多假設裏的一個。根據上面的分析，盡管我們還習慣性地想縮在常識安全的懷抱裏，我們也只能承認，常識並不一定可靠，實在世界並不實在。
我們常識認爲的實在世界，其實我們找不到任何辦法來證明它的實在性。對于實在世界的執著，正是佛教唯識學批評的“遍計所執性”。
那麼，離開了獨立的實在世界，我們是不是一無所有呢，我們還可以確認什麼嗎？事實上，不管是在虛擬世界，還是在實在世界裏，我們都可以確認的是我們的精神活動。當我們看到一朵花，我們不能確定這朵花是獨立于我們精神之外的實在，但我們可以確定我們內心裏感覺到的紅花的樣子。同時，我們與他人還可以互相印證地看到山河大地，聽到鳥語聞到花香，並且這個過程具有時間上的持續性。值得注意的是，這時候的山河大地，並不是指稱實在的有一個山河大地，而是指稱我們內心裏對所謂山河大地的經驗流。這樣的一個內心化的生活世界，是我們可以確認的。
這樣的一個內心化的生活世界，近于佛教唯識的共業結構。據陳義孝《佛學常見辭彙》：“共業是招感共同果報的業因；不共業是招感各別不同果報的業因。”舉例來說，山河大地，便是共業，各人的身體不同苦樂不同等，便是不共業。因爲不共業，每個人有自己的色受想行識，因爲共業，我們共同生存于某個生活世界。
9、知識的定義、Gettier問題和知識集的非單調性
西方哲學鼻祖柏拉圖在《美諾篇》中，以“知識”與“意見”的區別入手，探討了知識的定義。在《泰阿泰德》中，柏拉圖提出了知識的一種定義：知識是一種有根據的真實的信念(Justified
True
Beliefs)。首先，知識是信念之一種。一般來說，信念也即具有真假值的命題。其次，知識應該是真的，應該在世界中得到認證。最後，知識的來源應該是有根據的，不是臆想的。
一個信念(或命題)可能爲真也可能爲假，甚至可能真假值還未知。當我們相信一個真的命題時，我們有一個真實的信念。當我們相信一個假的命題時，我們有一個假的信念。當我們相信一個未知的命題時，我們有一個未知的信念。然而，真實的信念並不就是知識。羅素舉過這樣一個例子。一個人的手表不知不覺停了一天，第二天，當他渾然不知地想知道時間時，他剛好得到一個正確的時間。雖然他有一個真實的信念，但該信念的來源是缺少合理性的，所以大多數人不認爲他真正知道正確的時間。因此，知識的定義還要在“真實的信念”之上再加上“有根據的”。
然而，事情遠未結束。1963年，葛梯爾(Edmund Gettier)提出了葛梯爾問題(The Gettier
Problem)。對于知識的柏拉圖定義，提出了針對該定義的反例。在該例中，主體有一個有根據的真實的信念，然而該信念卻不是知識。該例子有點繁瑣：在你的辦公室裏，你有這樣一個信念：“張叁是佛教徒”(信念A)。因此，你可以得出這樣的結論：“辦公室裏有人是佛教徒”(信念B)。事實上，張叁並不是佛教徒，所以信念A是錯誤的。然而辦公室裏，李四倒真的是佛教徒，所以你的信念B是正確的。這樣來看，你得出的信念B是有根據的(由信念A推出)，同時信念B又是真實的，因此信念B符合柏拉圖的知識定義。然而，在一般人看來，你是瞎貓碰著死老鼠，純粹是蒙中的，所以一般不認爲這是你的知識。這樣，柏拉圖定義就犯了定義過寬的毛病。所以，很多人認爲，知識的定義，還應該在柏拉圖定義之上，再增加一些條件，把知識定義得更狹窄一點。或者，也可以對有根據的(Justified)這個詞進一步地限定。這也正是當代知識論的一個關注點。
直觀地來看葛梯爾問題，問題出在：我們由錯誤的信念A推導出正確的信念B。因爲信念B並不一定要由信念A得出，它可由另外一個命題C的推出。由信念A可以得出信念B，由命題C也可以得出信念B。這裏面的推導是沒有問題的，問題出在構成推導基礎的信念，如這裏的信念A。我們當初相信信念A是正確的，然而它其實是錯誤的。由錯誤的前提，經過正確的推導，我們不只可以得到錯誤的結論，我們同樣可能得到正確的結論。一個最簡單的例子是，在數理邏輯中，由A與－A，我們可以得出所有命題成立，這裏面自然可能包含有真命題。
那麼，當我們發現信念A其實爲假時，我們怎麼辦呢？我想，我們應該清除信念A及由其推導出的結論(如信念B)。然後再加進正確的信念C，當然，由此我們可能推導出與原先一樣的信念，如信念B。那麼，原先成立的信念B與後來再加入的信念B有何區別呢？如果把知識當作一個集合，或許前後沒有區別。但如果我們把支持集理論考慮進去時，原先的信念B依賴于信念A，而後面的信念B依賴于信念B。呵呵，知識集裏的命題沒有變化，然而命題間的依賴關系已經發生了變化。因爲信念A被清除出知識集，所以信念B也被刪除出去。因爲信念C加入知識集，所以信念B又可以加入知識集。當未來信念C不成立時，信念B還可能再次被剔除出去。Alvin
Goldman的《認知的因果論》(《A causal Theory of
Knowing》)闡述了類似的觀點，近于佛家的知識論觀點。
就葛梯爾問題來看，問題是出在對于個體知識的辯護是錯誤的。辯護的錯誤可能來自于前提的錯誤或者推理的錯誤，這裏是因爲前提是錯誤的。更一般地來看，這個問題，是知識集的非單調增長問題，目前在人工智能界已經有比較深入的思考。這裏的非單調性，來自于知識的可錯性。這裏知識的可錯性來自于錯誤的前提。除此之外，如果在推導中，在演繹推理之外，我們還使用了歸納推理，那麼推理出來的知識也是可能錯誤的。綜上兩種可能，知識的可錯性來源于錯誤的前提或者歸納推理過程。當知識被發現爲錯時，我們要把該知識及該知識推導出的知識排除出知識集。
那麼，在量論裏面，是否也存在知識集的非單調性？
在量論裏，知識主要有兩個來源：現量和比量。
量，梵語叫“巴日瑪那”，就是用尺“量”(發音爲二聲)長短的量的意思。“瑪那”是“量”，“巴日”是首先，重新，更新的意思，量，必須是新的認識，不是已知的認識恢複記憶，是從新認識的，量到的，知道的。量，分兩種，現量和比量。現量就是無分別的新生的正確認識。比量則指按照因明論式進行推理得到的認識。
值得注意的是，現量是離概念的。按照西方知識論，現量還不是知識。當現量由感知過渡到概念的時候，我們才稱之爲知識。舉例來說，當我們現量感知到面前的牆壁是白色的時候，這時候我們還沒有生成概念，所以還不是西方知識論意義上的知識。但當我們指著牆壁說：“這是白色的”的時候，我們已經由感知走到了概念，我們可以說我們有了知識。這是由現量得來的知識。一般來說，由現量得來的知識並不會出錯。
那麼，由比量得來的知識可能出錯嗎？我認爲是可能的。比如設立如下宗：
宗：大雁能飛
因：鳥故
同喻：有鳥是能飛的，如鴿子。
異喻：不能飛的都不是鳥。
假設在當前經驗下，我們支持異喻。但後來，我們發現一種澳洲鳥，它是不能飛的。這個時候，原先成立的異喻變成不成立了。因此，我們原先的推理已經不成立了，由推理得出的結論自然也可能是錯誤的。
綜上，在量論中，現量得出的知識是不會出錯的，但是比量得出的知識卻是可能出錯的。爲什麼比量得出的知識會出錯，原因在于我們會有越來越多的知識，這些知識可能會使原來推理中的異喻不成立，如此導致原先成立的因明論式不成立。那麼比量在何時不會得出可錯的知識？如果假設知識集是不增長的，那麼比量得出的知識就不會出錯。
10、用因明論來解釋綠藍悖論(Grue Paradox)
綠藍悖論，又稱“新歸納之謎”，是哲學學者古德曼先生(Nelson
Goodman)提出的歸納悖論。這個悖論是這樣陳述的。讓t表示未來的某個時刻(如公元3000年)，Grue是相對于時刻t定義的謂詞：對于個體x
，Grue(x)成立當且僅當，(x在t時刻前被觀察並且Green(x)成立)或者(x
在t時刻後被觀察並且Blue(x)成立)。這樣定義後，因爲我們至今爲止觀察到的翡翠都是綠的，因此“所有的翡翠都是Green的”(1)和“所有的翡翠都是Grue的”(2)這兩個假設命題都是被當前經驗事實所支持的。也就是說，由當前的經驗事實出發，我們可以同樣地歸納得到這兩個假設，並且可以根據這兩個假設去預測下一個翡翠的顔色。那麼，悖論就出來了。我們在t時刻前觀察到的綠色翡翠個體，都是支持命題(1)的，卻也都是支持命題(2)的。而命題(2)意味著，“所有在t時刻前沒有被觀察到的翡翠都是藍色的”。這顯然是反直覺的。
那麼，如何來解釋或者解決這個悖論呢？我們不妨使用因明論來嘗試解決這個悖論。假設現在我們新發現一塊翡翠a，我們要預測它們的顔色，我們可以建立兩個因明論式。第一個是一般的論式。
宗：a是綠色的。
因：a是翡翠。
同喻：翡翠b是綠色的。
異喻：所有不是綠色的個體，都不是翡翠。
這個論式是沒有問題的。第二個論式就涉及到Grue謂詞。
宗：a是Grue的。
因：a是翡翠。
同喻：以前有觀察到翡翠b是Grue的。
異喻：所有不是Grue的個體，都不是翡翠。
這個論式卻有問題，問題出在該論式不滿足“異品遍無性”的要求。根據“異品遍無性”，在當前這個例子裏，我們應該檢查所有不是Grue的個體，都不能是翡翠。根據謂詞Grue的定義，所有個體可以根據它們被檢查的時間分成叁個時間段：以前，現在到t時刻，t時刻以後。(1)對于以前的個體，我們可以對它們進行檢查，也就是檢查“不是綠色的個體，都不是翡翠”，這沒有問題。(2)對于現在到t時刻中間被檢查到的個體，也要檢查“不是綠色的個體，都不是翡翠”，然而這項檢查是做不到的，因爲未來還沒有來到。(3)對于t時刻後被檢查到的個體，要檢查“不是藍色的個體，都不是翡翠”，這項檢查也是做不到，也因爲未來還沒有來到。因此，這個論式不滿足“異品遍無性”，也因此這個論式是不成立的。
因此，在因明論式中，我們只能根據命題(1)進行預測，不能根據命題(2)進行預測。這樣，在因明論框架中並不存在綠藍悖論。在因明論的框架中，已經預先排除了此類悖論的幹擾。因明論對于綠藍悖論的解釋或者解決，或者可以對西方知識論學者提供一種新的視角。
注意到謂詞Grue是一個相關于時間的謂詞。考慮歸納規則，就是從已知的事實，來預測未知的命題。所以，歸納規則預設了已知事實的“當前可檢驗性”，然而在綠藍悖論裏，卻引入一個不可檢驗的謂詞Grue，這樣就與預設的“當前可檢驗性”形成矛盾，這正是綠藍悖論産生的根本原因。
(謝謝蘇珊哈克教授在給我論文的回複意見裏，提醒我綠藍悖論在西方知識論中的重要性)
(參考文獻甚多，未及一一校准，暫時略去)
2006年10月18日
《西方知識論與佛教知識論的若幹比較(莊朝晖)》全文閱讀結束。