..續本文上一頁人類不能再以新作的善業，改善自己了！如世間犯罪的人，他犯了罪，受國家的法律製裁。除了死刑，在刑罰期滿後，他可以回複自由，可以向善。因他的善行，或者又可以得國家的獎拔，社會的贊美、擁戴。假定說製裁了以後還應該製裁，他的罪惡永遠存在，這豈非絕大的錯誤嗎？飲光部見到了這點，所以他主張業力沒有受報是存在的，受了報就不存在的了。

　　壬二 業因不實破 若諸世間業 從于煩惱出 是煩惱非實 業當何有實 諸煩惱及業 是說身因緣 煩惱諸業空 何況于諸身

　　業從煩惱的發動而作，所以進一步的從煩惱不實中說明業性本空。一切「世間」的善不善「業」，都是「從于煩惱」而造「出」的。有煩惱，才有世間的諸業；有世間的諸業，才招感世間的諸果。有漏業的動因，主要的是愛，愛自我的生命，愛世間的一切，由內心愛取的沖動，通過了身口，就造 [P307] 成業。這貪愛的煩惱，是爲因；諸世間業，是所引發的果；因果有著不相離的關系。假使能生的因是實在的，所生的果或者可以說他是實有。但「煩惱」因也是「非實」在的，從不實在的因中所産生的果「業」，那裏還可說他「有實」在性呢？同樣的理由，這「煩惱及業」，又「是」苦痛的果報「身」的「因緣」；身因緣的「煩惱、諸業」，既已知他是「空」無自性的，「何況」是果報的「諸身」呢？不消說，當然也是空的。這是以業性非實而推論到業因(煩惱)業果(身)的非實了。

　　庚四 破有我論者的作者說

　　辛一 立 無明之所蔽 愛結之所縛 而于本作者 不異亦不一

　　在生死中流轉，是具有兩條件的：一無明，二愛。無明是不正確的認識，不是無所知識，是不正確的認識，蒙蔽了真知灼見，永遠見不到真理，永遠的亂碰亂撞在危險中。如以布蒙蔽了我們的眼睛，我們不辨方向的走，時 [P308] 時有跌倒的危險。「無明」「所蔽」的當中，主要的是在緣起幻相的妄現自性相中，直覺的見有自性。外執事事物物的實在，內執五陰中自我的實在。以自我妄見去認識世間的一切，自我與世間構成我我所的關系，就有貪愛的生起。這「愛結」，猶如一條繩索；因愛力，使我們在所有的認識經驗中，牢牢的被他「所」系「縛」，而不能獲得自由的解脫。以自我爲中心去看外界，衡量世間，批評世間，一切都以自己作主宰；又以自我去追求新的未來，他又戀戀不舍于過去，所以就被時空的環境緊緊的縛在世間。外在的環境發生變化，內在的心識也隨著變化，而産生無限的苦痛。如盆中開著一枝美麗的花朵，內心上起愛著，假使忽然被人折去了，或花謝了，內心上立刻就生起懊惱、痛惜。人類所以多痛苦，就在于環境的一切，以貪著而與自我結合密切的聯系。非如此不得自由，也就因此而不得不苦痛。未來是沒有著落的，未來還有未來；從現在的不安定，到了未來快樂安定的環境，不久他又感到那環境不安定，不滿足，希望未來更美滿的環境了。如渴飲鹽汁，終久 [P309] 是渴愛失望的。所以有自我愛的存在，要想沒有痛苦，這絕對是不可能的。以無明的暗蔽，愛的貪著，爲煩惱根本；由煩惱就造作種種的業，這業不論是善的、惡的，都不離于無明愛的力量所支配。像這些，本是阿含經中所常說的，也是性空者所同意的。但現在，有我論者要以此經文成立他的作者受者，以建立業果，這就不同了。他們以爲：無明與愛的暗蔽束縛，所以作者(我)作業，所以受者受果。受果者與那「本作者」，「不異亦不一」的。如果說作者與受者異，那就前後脫節，不能成立前造業後感果的理論。如說是一的，不能說有作與受的差別；作者在人間，也不能受天上的果。作者我與受者我，是不一不異的。前一能作者，與後一所受者，彼此間有密切的聯絡，所以非異。如小孩時做的事情，老時說是我從前做的；前生作的，到後生受，也說自作自受。這是把前後生命當作統一性看的。雖說是不異的，但前後的果報又有不同，所以又是非一的。此佛教內有我論者，以作者我及受者我的不一不異，建立作業受果的聯系。既有作者與受者，怎麼能說業無自 [P310] 性呢？

　　辛二 破 業不從緣生 不從非緣生 是故則無有 能起于業者 無業無作者 何有業生果 若其無有果 何有受果者

　　外人以我成立業，論主就以業不可得去破他的作者、受者我。業的生起，不出緣生、非緣生。非緣生就是無因自然生，緣生不出自、他、共的叁生。像這樣的緣生，在性空者看來是不可能的，所以說「業不從緣生」。自性法從自性緣生不可能，而如幻法從如幻緣生，不是也不可以；所以說業也「不從」無因而自然的「非緣生」。這兩門觀察，如第一品中說。緣生、非緣生都不可，就知業的自性是沒有的。從否定自性業的真實生起，歸結到「無有」「能起」這「業」的作「者」。沒有所作的「業」，能「作者」的人，那裏還可說「有業生果」呢？業所生的「果」報不可得，又怎麼可以說「有受」這「果」報的人呢？所以業、起業者，果、受果者，這一切的一切，都 [P311] 是不可得的。

　　己二 顯正義 如世尊神通 所作變化人 如是變化人 複變作化人 如初變化人 是名爲作者 變化人所作 是則名爲業 諸煩惱及業 作者及果報 皆如幻如夢 如焰亦如響

　　作者，作業，受者，果報，這都是世俗谛中現有的。論主已一一破斥有自性見的作者、作業、受者、受果，而正見的業果，需要成立。既可以答複外人，也可以免他人落于斷見，所以結顯正義。先說明緣起業的真相，後結歸到業力等是如幻如化。神通，不唯佛有，佛弟子中的羅漢聖者也有的，不過從化起化，是聲聞弟子所不能作到的。經中說有六種神通，這裏說的「世尊神通」，指神境通而說。由世尊神境通的力量，「作」出種種的「變化人」；由這所「變化」的「人」，「複」又「變作」各式各樣的變「化人」。此從化起化的比喻，即說明作者、作業的都如幻化。「如」最「初」以世尊 [P312] 爲根本所「變化」出來的「人」，是變化的，還能起化，所以譬喻本「作者」。那又由「變化人所」幻「作」出來的種種化人化事，是從幻起幻，如以無明愛而起作的「業」。此中有一問題，如幻如化，經中所常說的。但執有自性的學者，以爲所幻化的，可以是假，但幻化到底要有能幻化者才能成立；此能幻化者，不能說是假有的。所以他們歸結到實有、自相有。這不但聲聞學者，即以大乘學者自居的唯識家，也還是如此。這本來自性見未盡，難以使他悟解一切皆空皆假名的。所以論主特出方便，以從化起化的事象，譬喻作者作業的一切空而一切假。讀者應了解論主深意，勿執著世尊是實有，否則如狗逐塊，終無了期！這「煩惱及業，作者及果報」，沒有一法是有實自性的，一切都是「如幻、如夢、如焰、如響」的。幻是魔術所幻現的牛馬等相；夢是夢境；焰是陽焰，就是日光照到潮濕的地方，蒸發熱氣上升時，現出一種水波的假相；響是谷響，是人在深山中發聲，這邊高聲大叫，那邊就有同樣的回響，並沒有真的人在那裏發聲。這些，都是不實在的，都是可 [P313] 聞可見而現有的。這比喻無自性空，但空不是完全沒有，而是有種種假相的；假使什麼都沒有，也就不會舉這些做比喻，而應該以石女兒等來做喻了。所以，如幻等喻，譬喻自性空，又譬喻假名有。也就因此，一切法即有即空的無礙，開示佛陀的中道。這叁頌，不特是總結本中；世間集的十二品，也都以此作總結。 [P314]

《中觀論頌講記 正釋 觀業品 第十七》全文閱讀結束。