..續本文上一頁即與虛妄分別心、妄念，同是一樣的意義。虛妄分別心生起時，就有心境的對立相現前，有心就必有境：心是能知能取；所知所取的一切法，即境界相。唯識者說：心生時，自然而然的有相見二分。虛妄分別心生即有能緣的見分；而所緣的境相，即依妄念的似現而立。若離了妄念的分別心，一切境界也就都無了。如人在夢中，有種種境相現前。這夢中的種種境相，是依夢心而有的；等到一覺醒來，夢心不起，一切夢境即都失所在了。衆生的依妄念而起妄境，也是這樣。所以世間種種差別的一切法相，不外是依我們的妄念而有；如證悟諸法真性時，無分別智現前，一切境界相都不生起了。這可以證明，一切境相都是依妄念而有的。如有它的真實自體，那就隨便什麼方法，也不能使它消滅的。一切法既依妄念而現有，也依妄念的不起而滅無。所以一切法雖有無量無邊差別的生起或消滅，而一切法的本性，實是不生不滅的。如我們在夢中所見的境相，一覺醒來，什麼都沒有了一樣。要知道，不但醒來夢中的境相是沒有的；就是在夢中，這些境相又何曾有真實性？因此，本論接著說：“故一切法從本已來”，就是離一切相的：“離言說相”，是無有能說所說相。“離名字相”，是不能用名句文身來表诠，即沒有能诠所诠相。“離心緣相”，是不能以心心所法所能緣慮到的、即沒有能知所知相。這不但證悟時體驗得如此，一切法從本已來，就是這樣離相的。心緣，即認識作用。言說與名字相，古代經論常是合說的。因爲佛法的文字──名句文身，本是依言說安立的。所以如中論說：“語言盡竟，心行亦滅，不生不滅，法如涅槃”。語言即攝得名句文身了。楞伽經等也如此說。由于後代的文字離語言而別立，一般不知佛法的本義，或隨順當時的俗義，于是乎除了離言說相，又加一離名字相。一切法的究竟處，都是平等無差別性的，所以說：“畢竟平等，無有變異”。一切法若有差別變化，即不平等；有彼此、有增減、有同異、有起滅、有染淨，那就可以有言說、文字、心緣等相了。今既無差別，超越了彼此、增減、一異等相，即不是言說、文字、心緣的境界。言說、心緣等，是離不了差別、變異相的。如好多沒有貼標記的罐頭，一模一樣毫無差別。如要人將我要的那個罐頭拿來，那是決定無法辨別的。因爲我既沒法指定那一罐；而罐上也沒有貼著標記，一切是一樣的，竟不知拿那一罐是好！一切法從來就離卻言說、文字、心緣相，所以平等而沒有變異。“不可破壞”，即是真實的；真實的不可破壞，虛假的東西，才是可破壞的。大智度論說：叁悉檀法可破可壞；第一義悉檀，不可破不可壞。第一義悉檀，即是真實性。這樣，一切法都依妄念而有，若離卻妄念，則一切法也就無所有了，那就唯是平等無差別的一法界心。所以說：“唯是一心，故名真如”。一心，即一衆生心，是從妄念而深入到內在的本淨心，即大乘法體。真如，即衆生心所有的含義。因爲衆生心是畢竟平等而沒有變異的，所以名爲如。衆生心是不可破壞的，所以名爲真。于衆生心中，指出那離念本淨的、平等真實的一心；有平等義，真實義，所以這一心名爲真如。心真如門，即依此一心而安立。在本論的體系中，是不可將真如與心，作爲性與相而差別說明的。阿含經中，真、實、谛、如，本來都是形容詞；凡是合于真如定義的，即可名真如。真如，何曾如唯識家所想像的，局限于(與事相對立的)理性！如實相，法華經中，不就指性相因果而說嗎？凡成爲學派大宗的，每自成家法，每易爲名辭所封蔽。在論究自他宗義時，是不能忽略這些的。
二 約法體離言釋
以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故，名爲真如。
上說真如是心體離相，現在說真如是法體離言，也即是解說上文的“離言說相，離名字相”。要說明離言說相，先得說明語言是什麼。世間的“一切言說”文字，都是“假名”施設而“無”有真“實”體性的。這在攝大乘論，有極明白的說明。能诠的語文和所诠的義，據實說來，都是沒有決定性的。比如一件物事，可以用不同的名字去代表它；而同一的語言文字，也是各式各樣的可表示不同的內容。例如民主、自由等名詞，大家都是你說你的，我說我的。由此可見世間的名字言說，是無實在性的，僅是由于人類使用的習慣而定。一切言說既是假名無實的，所以不能聽說什麼，就以爲有什麼實在的內容。言說，“但隨妄念”而有，表義的確定性，是“不可得”的。名字言說，既是依虛妄分別的心念而安立的，那麼離了虛妄的心念，即沒有名字言說可得。名字言說與虛妄分別心，有著密切關系的。一般的說，我們的認識作用，不過是我們概念上的抽象的影像而已，並非有真實的東西，可以爲我們所認識的。言說名字也是這樣，都由人的心想差別而安立的，那裏有什麼實性可得！一切法離言說相而不可得的，即是真如。但既是離言的，爲什麼又名之爲真如呢？要知道：稱之爲“真如”，也還是假名說的，“無有”實在的真如“相”可得。一般人，說到真如，總覺得有什麼真實存在的東西似的。其實，說色、聲等名字，還有個虛假的對象爲所指的；說真如，連這個所指的假象(影像相)都沒有。真如是無相可說的，那裏還容我們想像真如是如何如何的呢？那爲什麼還要說真如呢？這因爲，“言說之極，因言遣言”。在說到文字語言的究竟，知道離名字而不可言說的時候，不能不假立一個名字來，以表示這不可說的離名字的境界。所以說真如的名字，不是爲了依名字而認識真如，是爲了因(真如的)名言，來遣除一切虛妄分別的言說的。因言，即是依假名無實的言說；遣言，即由這真如的假名，來遣除可說的虛妄分別相。這有如禅堂裏的首座說：“不要響”！大家就默然不再作聲一樣。真如的名字也如此，爲了令人了解那離言說相、離名字相不可說的一心，所以假名爲真如。若究其實，“此真如體”，是“無有可遣”的；“以一切法”都是“真”實的。法法都是真的，即用不著遣除什麼，也遣除不了什麼。說因言遣言，是就衆生的在迷妄染說。據實，一切法當體都是真的，真的有什麼可遣除呢。說真如無可遣，同時也是“無可立”的，因爲“一切法皆同”于真“如”；說真如也不是要立個什麼。如人依繩索而起了錯覺，以爲見到了蛇，因之而有恐怖。倘有人警覺他說：那裏有蛇？那不過是你的錯覺。此人即因此而不恐怖，這並非破除了蛇，蛇是本來沒有的，不過使他了解蛇的沒有，名爲破除而已。除遣虛妄也如此，不是有什麼可除的。同時，一切法本來是平等無差別的，沒有差別的實在，所以也無可建立。修學佛法，要破除虛妄，體證真實，這都是就衆生的顛倒位說，爲初學者作差別說。據實，法法皆真，法法皆如，無可破，也無可立。中觀宗所說的破自性義，也是不承認有實在的東西可破；說無自性等，是約衆生的執著自性說。本論說一心名爲真如，依本論的思想說，一心真如，即是一切法的不可言說的本體。所以說：“當知一切法不可說不可念故，名爲真如”。不可說，即是離言說相及離名字相；不可念，即是離心緣相。維摩诘經裏，叁十二菩薩論究不二法門時，前叁十一位菩薩，都把自己入不二門的法門說完了；文殊菩薩，說無言無說是入不二門，即同本論此處所說的──一切法不可說不可念故名爲真如義。佛法要宣化于世間，流布于世間即不能不用語言文字去說明。所以佛法雖可如維摩诘長者那樣默然無言來表示不二法門；而佛法的一般方法，到底是要在不可言說中去強立言說。
第叁目 釋疑
問曰：若如是義者，諸衆生等，雲何隨順，而能得入？答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離于念，名爲得入。
有人難：若“如”上面所說的“義”理──離名絕相，“衆生”如“何”能夠“隨順”修學，如何“能得”證“入”呢？衆生鎮日在言說思念當中，要他不言說，或者還辦得到；要他不思念，那就不可能。若要他在不言說不思念中有所悟入，那就更難了。隨順，是不相違義。如要進到房裏去，必須向著房門走，這就叫隨順；進了門，走到房子裏去，即名得入。衆生的雜染心行，與真如，是相反的──一是離念的，一是妄念的。那麼，用什麼方法，才能使衆生能夠隨順真如而不相違，和進一步的使衆生能契入于真如呢？論主“答”覆說：真如確是不可說不可念的，若有所說有所念，即與真如義相反。然而，“若”能了“知一切法”，“雖”有言“說”，而“能說”的名言，與“可說”的義理，都是“無有”實在性的；心“念”也是如此，了知“能念”的心和“可念”的境，都是虛妄“無”實的。若了知能說所說、能念所念都不過是相待假立，無實體性，那麼雖說雖念，即順于不可說不可念；順于不可說不可念，即隨順真如了。佛法的修行開悟，是要在言說思念中，去觀察那無言說所說、無能念所念的實性的；從這說無實性，念無實性的正觀中，去修隨順勝義的正觀。如閉口不說，抑心無念，那不能稱爲隨順。真正的隨順，是要在言說思念中，去正確了解那言說思念的虛妄不實。“若”再進一步的，以般若慧通達一切法的離言說相、離名字相、離心緣相，體悟“離于(妄)念，即是得入”。若知一切法的知字，即了解，即聞思修慧。可念可說，即是所念所說的意思。衆生如要隨順真如，得入真如，是有隨順得入的方法的。本論所示的方法：教人從言說思念，去了解無能說所說、無能念所念中著力，與一般經論所說的相同。無說無念，決非如後代的禅者，直從不念不說下手。
第四目 辨相
一 立二義
複次，此真如者，依言說分別，有二種義。雲何爲二？一者如實空，以能究竟顯實…
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