..續本文上一頁之。海遷他所。師複徙衆方廣。靈迹懋異具如別記。嘗曰。吾前世曾履此處。因遊嶽頂。遲立林泉。其處竦淨。若有所憶。尋指岩叢曰。吾前身于此入定。賊斬吾首。衆共掘之。獲聚骨。果無首。今名一生岩者是也。複指盤石曰。此下亦吾前世骸骨。衆舉石驗。果得紅白骨。聯若鈎鎖。即其地累石瘗(于罽切。埋也)骨。危其巅爲二生塔。徘徊東上見石門窅隩(上音杳)曰。此靈岩幽戶過者必增道力。乃古寺也。吾先亦嘗棲托。因斧蒙密處。果得僧用器皿堂宇層甓(並的切。[專*瓦]也)之基。其地爽垲(高明之地曰爽垲。左傳曰。請更諸爽垲。文選曰。處高泉而爽垲)適大嶽心。于是築臺。爲衆說般若。因號叁生藏。事驗非一。陳朝碩學莫不歸宗。時有異道。懷嫉密告陳主。誣師北僧陰受齊券掘斷嶽心。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日複進召師。師謂使曰。尊使先行貧道續來。師飛錫而往至京。四門俱見師入。監使同時共奏。帝驚異引見。敕承靈應。乃迎下都。止棲玄寺。一無所問。先有小蜂。飛螫師額。尋有大蜂。咬殺小者。銜首師前。飛揚而去。不久謀罔一人暴死。二爲猘(居例切。狂犬。宋書曰。張收嘗爲猘犬所傷。食蝦蟆鲙而愈)狗齧死。蜂相所征。于是驗矣。師往瓦官。遇雨不濕。履泥不汙。僧正慧皓(音杲)與諸學徒相逢于路曰。此神異人如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹敬重之至。奉以犀枕。別將夏侯孝威往寺禮觐。在道默念吳儀同所奉枕。欲得一見。比至師所。將行致敬。師便語威。欲見犀枕。可往視之。又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾師到。威懷仰之。言于道俗。故貴賤皂素悉歸向之。趣歸南嶽。不敢延留。帝餞以殊禮。目爲大禅師。人舡供給送到江渚。師曰。寄迹南嶽。止十年耳。期滿當移。時衆不識其旨。及還山。每歲陳主叁信參勞。供施衆積。榮盛莫加。說法倍常。神異難測。或現形大小。或寂示藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。臨將終時。從山頂下。半山道場大集門學。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。告衆曰。若有十人不惜身命。常修法華般舟念佛叁昧方等忏悔。行是行者。隨有所須。吾自供給。必相利益。如無。吾當遠離。苦行事難。竟無答者。因屏衆斂念。泯然命盡。小僧靈辯見師氣絕。號吼大叫。師便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖相迎。論受生處。何意驚動。妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心。谛坐至盡。鹹聞異香滿室。頂暖身軟。色如生。春秋六十有四。即陳太建九年歲次丁酉六月二十二日也。取驗十年。宛然符合。師平日服布素。寒則實以艾。徒屬服章率皆如此。凡有著作。口授成章。無所刪改。四十二字門兩卷。無诤行門兩卷。釋論玄隨自意安樂行次第禅要叁智觀門等五部各一卷。並行于世。南山律師贊曰。自江東佛法弘重義門。至于禅法。蓋蔑如也。而南嶽尊者慨思南服。定慧雙開。晝談義理。夜便思擇。故所發言無非致遠。因定發慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特能自勝持。見者回心。不覺傾伏。善識人心。鑒照冥機。讷于言過。方便誨引。行大慈悲。奉菩薩戒。至如缯纩皮革。多由損生。故其徒服章率皆以布。寒則艾。衲用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。唯斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯。屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法。不雲得成。若乞若得。蠶綿作衣。准律結科。斬舍定矣。約情貪附。何由縱之。唯南嶽獨斷高遵聖檢(居奄切。書檢印窠封題也)者也

　　四祖智者大師。諱智顗。字德安。姓陳氏。穎川人也。有晉遷都。寓居荊州華容縣。梁散騎益陽公起之第二子也。母徐氏夢。香煙五彩萦回在懷。欲拂去之。聞語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再叁。怪而蔔之。師曰。白龍之兆也。誕育之夜(本朝翰林學士扈蒙序雲。大師梁大同四年戊午秋七月生)室內洞明。信宿其光乃止。內外胥悅盛陳鼎俎相慶。忽二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。賓客異之。鄰室憶先靈瑞。呼爲王道。兼用後相複名光道。故先立二字參互稱之。臥便合掌。坐必面西。年長而口不妄啖(徒敢切)見像便禮。逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝(魚稼切)其情志。口授普門品。初啓一遍即得。二親遏絕不許更誦。志學之年。士梁承聖屬元帝淪沒北度硖州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師。年十有八。投湘州果願寺法緒。出家緒授。以十戒道品律儀仍攝。以北度詣慧曠律師。北面橫經。具蒙指誨。又詣光州大蘇山南嶽禅師。受業心觀。乃于此山。行法華叁昧。始住叁夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處靈鹫山七寶淨土聽佛說法。思爲印可。又入熙州白沙山。如前入觀。于經有疑。辄見思來。冥爲披釋。常令代講。思躬執如意在觀聽。語學徒曰。此吾之義。兒恨其定力少耳。于是師資改觀。名聞遐迩。學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。大師便詣金陵(雲雲)。綿曆八周。語默之際每思林澤。乃夢。岩崖萬重雲日半垂其側。滄海無畔泓澄其下。又見一僧搖手申臂。至于岐麓挽師上山(雲雲)。以夢通告。門人鹹曰。此天臺山也。因與慧辯等二十余人挾道南征。隱淪斯嶽。後陳少主降敕征入前後七使。並帝手疏。大師遂出都。迎入太極殿之東堂。請講智論(雲雲)。及金陵敗覆。策杖荊湘。[利-禾+戋]迹雲峰。終焉其致會。大業在蕃。任總淮海。承風佩德。欽注相仍欲遵戒法奉以爲師。致書累請。大師初陳寡德。次讓名僧。後舉同學。叁辭不免。開皇十一年十一月二十叁日。于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。爲王授戒。竟欲返故林。王乃固請。師曰。先有明約。事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至城門顧曰。國鎮不輕。道務致隔。幸觀佛化。弘護在壞。王禮望目極[銜-金+(卸-ㄗ)]泣而返。遂上渚宮鄉壤。于當陽縣玉泉山。建一音寺。晉王仍請大師。著淨名疏。柳顧言徐陵並才華胄(直又切)績應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。後蕭妃疾。苦醫無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。願救所疾。師即率侶建齋。七日行金光明忏。至第六夕。忽降異雀。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞啄吟之聲。衆並同矚。師曰。此相現者。妃當愈矣。鳥死複稣。表蓋棺還起。喙幽鳴顯。示齋福相乘。至翌日。患果瘳。王大嘉慶。時遇入朝(大王入朝也)旋歸臺嶽。躬率禅門。更行前忏。仍立誓曰。若于叁寶有益者。當限此余年。若其徒生。願速從化。不久告衆曰。吾當卒此地矣。誡曰。宜各默然。吾將去矣。言已端坐如定。而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十四日也。師居山。有蕈觸樹皆垂。隨采隨出。供僧常調。師若他往。蕈即不生。因斯以談誠道感矣。章安侍奉多年。曆其景行。可二十余紙。又終南山龍田寺沙門法琳。夙預宗門。親傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。爲之行傳。廣流于世。隋炀帝末歲巡幸江都。夢感大師。言及遺寄。希自製碑文。極宏麗。未及镌勒。值亂便失。余如別傳雲

　　五祖章安尊者。諱灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州宜興人也。祖世避地東瓯。因而不返。今爲臨海之章安焉。父夭早亡。母親鞠養。生甫叁月。孩而欲名。思審物類。未知所目。母夜稱佛法僧名。師仍口[改-己+學]。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡爲字。及年七歲。還爲拯公弟子。日進文詞。玄儒並骛。清藻才绮。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油缽。彌所留思。洎拯師厭世。沐道天臺。承習定網。罔有虧緒陳至德元年。從大師出居光宅。研繹觀門。頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江州。勝地名山盡皆遊憩。叁宮廬阜九向衡峰。無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從大師。戾(郎計切。來也)止邗溝(邗音寒。邗溝水名。在廣陵)居禅衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨大師。東旋止于臺嶽。晚出稱心精舍。開講法華。跨朗籠基。超于雲印。方集奔隨。負笈屯湧。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆。獨擅浙東。聞稱心道勝。意之未許。求借義記。尋閱淺深乃知。體解心醉有所從矣。因廢講散衆。投足天臺。餐禀法華。發誓弘演。至十七年。大師現疾。瞻侍曉夕。艱劬盡心。爰及滅度。親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授晉王。五體投地。悲淚頂受。事遵賓禮。情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送師還山。爲大師設千僧齋。置國清寺。即昔有晉昙光道猷之故迹也。前峰佛隴寺號修禅。在陳之日。大師初建。隴南十裏曰丹丘。經行平正。瞻望顯博。大師標基刊本。欲建道場。未果心期。故遺囑斯在。王工入谷。即事修營。置臬(古公切)引繩。一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣。采巡本國。萬裏川途。人野畢慶。以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊。酬對如響。言無失厝。臣主榮歎。前遣員外散騎侍郎張幹威。送還山寺。施物叁千段氈叁百領。又設千僧齋。寺廟臺殿。更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯實海西之壯觀也。遠符大師之言。具如別傳。仁壽二年下令。延請雲。夏序炎赫。道體休宜。禅悅資神。故多佳致。近令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智者義疏。判釋經文。禅師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必希霈然。並華經疏。隨使入京也。伫遲來儀。書不盡意。師持衣負錫。高步入宮。叁夏闡弘。副君欣戴。每至深契。無不伸請。並隨問接對。周統玄籍後遣信送還。嚫遺隆倍。大業七年。治兵涿野。親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右。備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道。追思大師。感慕動容。下敕迎師。遠至行所。引見天扆(于蟻切。天子所居也)敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻。送還臺寺。爾後王人繼至房無…

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