..續本文上一頁，而相相似，處所無異，如衆燈明，各遍似一。”每一衆生阿賴耶識所藏異熟種子中由共業所成的“共相種子”(相狀相同)，成熟生果(增上果)而變爲物質世界，雖然每一衆生都由自心阿賴耶識相分種子變起各人所受用、各有特色的經驗世界，而大家同類共見的客觀世界大致相似，同在一個空間。大家共認的客觀世界，實際上是各自主觀世界的重合，就像千燈一室，光光交疊，成一片光明，而每盞燈還是各放各的光，互相並不妨礙，這是一種多元素重合的唯心論。
唯識學還有說阿賴耶識之下還有第九阿摩羅(Amala)識者，意譯無垢識、白淨識，爲解脫成佛之本，是能證會真實的心體，不生不滅，清淨無染，即是“真心”異稱。護法系唯識學不立此識，將其功用攝于阿賴耶識所藏無漏種子。
第六節 生死唯一真心現
依如來藏系經典《楞伽經》、《勝鬘經》等發揮闡釋的大乘性宗，包括中國天臺、華嚴、真言、禅等宗，西藏甯瑪、薩迦、迦舉等派密法，皆從佛所證的功德潛在于衆生身心(“如來藏”)著眼，以一絕對心——如來藏心、心真如、心實相、自性清淨心、佛性、心性、心體、真心、真性、阿摩羅識、淨菩提心、真心、本覺、一真法界、自性明體等，爲宇宙萬有的本體，從哲學體用論、體相論的角度，統主體與客體、衆生與諸佛、生死與涅槃、世間與出世間于一體，說宇宙萬有、生死涅槃等一切現象，皆是此絕對真心內蘊功能的顯現。《華嚴經》雲：“知一切法，即心自性。”“叁界唯心，叁世唯心”，《楞嚴經》雲：“諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心爲體。”“色心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。”這裏的“心”，即指心體、真心而言，《楞嚴經》名之爲“妙明真精妙心”、“菩提妙明元心”等。華嚴宗論著《賢首五教儀》解釋：“唯心所現者，一切諸法真心所現，如大海水舉體成波。”真心被認爲是衆生心的體(主質、本質)、性(不變的本性)，是生滅變異的心理活動底裏的不生不滅、不變不易者，喻如衆水中的濕性、各種金器中的金性、各種面食中的面性，及“水中鹽味，色裏膠青”等。
性宗經論描述真心本不生滅(本寂)、本來清淨、本來明覺，具足一切超自然的不思議無礙妙用、清淨功德，然此心離一切相，超絕一切言思心行，非語言所能诠表，非由主客二元對立的認識渠道所能體認，非衆生經驗中物，只有離卻衆生的生滅妄念、我法二執，達“名言道斷，心行處滅”，才能“自內證”——親自體驗。此心本來不生不滅，即是涅槃，圓證此心即名爲佛。因爲衆生無不以此心爲自心體性，所以都有成佛的本錢和可能性(佛性)，故曰：“一切衆生皆有佛性”(《涅槃經》)甚至還可以說：一切衆生本來是佛。
真心本系佛及佛教徒們禅觀修證中自內證的主觀經驗的邏緝外化，被認爲是心與宇宙萬有本具的實性(或真如、實相)相應(契合一致)的境界，實爲真如、實相的別名，或者說，萬有的真實——真如、實相，從能覺證它的心而言，稱爲真心、阿摩羅識，從所證的境或理而言，稱爲真如、實相，實則能證與所證，在自內證時是一個東西，超越了能、所二元對立。這種自內證經驗，通過哲學本體論、體用論的論證，安置于衆生的身心，便成了衆生皆可成佛的根據。
真心所現或“其常唯心論”從表面上看來接近婆羅門教的“神我”及“梵我一如”的理路，因而被一些學者認爲源出婆羅門教，非佛法的正宗。實際上，真心與神我、“心之實相即是真如”與“梵我一如”，還是有著在佛學看來是至爲重要的區別。天臺宗二祖慧思《大乘止觀》對此曾有論述：外道說神我遍在萬物中，真常不滅，認萬物皆實，未離二元論；佛學所說真心則不于心外建立實事，說宇宙萬有，皆同以一大真心爲體，超越了二元論、一元論。真心雖有時被稱爲“大我”、“真我”、“佛性真我”，但仍以諸法無我、畢竟空爲其本性，被看作空、無我的別名，《楞伽經》雲：“當依無我如來之藏”，強調如來藏(真心)是無我的，與婆羅門教神我論的有我論很是不同。
從真心現起論看來，生死與涅槃，衆生與諸佛，皆唯一真心所現，皆悉空、無我，如夢如幻，體性無別。然衆生與諸佛的實際受用與功用、價值，有天淵之別。造成這種區別的根本是對本具真心的迷與覺。衆生迷昧本心，“背覺合塵”，心理活動與真心本具空性不相應，因而追逐虛幻不實的感覺、知覺，昏頭昏腦地沈淪于生死苦海，不能自拔，妄受諸苦；諸佛明覺本心，“背塵合覺”，與真心空性相應，故超出生死，無礙自在。生死輪回之因，終被歸諸于對本覺真心的迷昧。這種迷昧，即是根本無明，其生起，據《楞嚴經》、《大乘起信論》等說，是因不知本覺真心絕待不二(“真如法一”)，心起妄動，“因明立所，所既妄立，生汝妄能”(《楞嚴經》)，妄于真心外見有所認識的客體，既有客體，則自有能認識的主體，于是墮入二元對立，迷失了本覺真心無所不照的功用。然後隨迷妄之漸深，逐漸生起虛空、世界、衆生。如《楞嚴經》卷六偈所說：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃衆生。“從世界由虛空漸次生起的過程相應，衆生的生起，是先有無色界天，次有色界天，最後才形成欲界衆生。各類衆生形成的直接原因，是各自不同的“亂想”(雜亂的念想)：由飛沈亂想有卵生類，由橫豎亂想有胎生類，由翻覆亂想有濕生類，由新故亂想有化生類，由精耀亂想有有色類，由陰隱亂想有無色類，由潛結亂想有有想類，由枯槁亂想有無想類，由因依亂想有非有色類，由呼召亂想有非無色類，由回互亂想有非有想類，由食父母亂想有非無想類。由叁世(時間之過去、現在、未來)與四方(空間)和合相涉，變化出十二類衆生。
《大乘起信論》則說，依如來藏，每一衆生各有生滅與不生滅和合的阿賴耶識，不生滅者即本具覺心、心體真如；生滅者，是由不如實知自心覺性本無生滅，而起妄念，謂之“無明業相”。從而生能見與所見的二元對立，由能見的心識分別境界，生智(愛與不愛)、相續(念念相續)、執取、計名字(分別名言)、起業(造有漏業)、業累苦(因業而受生死果報)六相，六相的相續不斷，即是生死輪回的惡性循環。
衆生雖迷背本覺真心，起惑造業，流轉生死，然輪回空、唯心現、如幻如化的本性並未稍有改變。《楞嚴經》卷九說：“精研七趣，皆是昏沈諸有爲相，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著。”雖然隨業輪回，實際上並無實受輪回的主體及輪回的實體，輪回這件事，就像眼睛因昏眩或生翳後在虛空所看見的花等，如同幻覺，如同夢中受苦受樂，都在本覺真心中顯現能顯所顯，皆不離本覺真心。本覺真心真常無礙的體性分毫未減，只是衆生被一點迷妄蒙蔽，不能受用本覺真心無礙自由的妙用而已。就像《法華經》所譬喻：一位貧窮少年不知自己衣襟裏縫有一顆價值連城的寶珠，流浪他鄉，爲人作傭，嘗盡人間貧窮之苦。《大乘起信論》比喻衆生的生死之本無明，就像迷人認東爲西，還是依本具能覺之性而生迷，迷雖害人，卻並無實體，一朝醒悟，便會發現“涅槃生死等空華”(唐張拙秀才悟道偈語)。佛陀之名爲大覺，所覺悟的便是這一真實。這便是佛家所揭破的生死之謎的謎底。
第七節 生死只在一念中
依真心現起論發揮的中國天臺、華嚴、禅宗等，從“一即一切，一切即一”的原理出發，只把生死輪回放在我人現前一念上來觀察。
按天臺宗的著名哲學命題“一念叁千”，衆生當下的一念，便是宇宙全體的縮微，便具足宇宙萬有。湛然《金剛錍》說：“洞見法界生佛、依正一念具足，一塵不虧。”因爲一念從絕對真心而起，當體即是真心，而一絕對真心具天、人、阿修羅、鬼、畜、地獄、聲聞、緣覺、菩薩、佛十重法界；一法界又各具十法界，十十相乘成百法界；一法界具有五蘊、衆生、國土叁種世間，十法界即具叁十種世間；百法界總共叁千種世間。“此叁千在一念心，若無心而已，介爾有心，即具叁千。”(《摩诃止觀》卷二)只要起一念，當體便具足叁千世間，這叫“理具叁千”；一念隨緣，便能“事造叁千”。若背覺合塵，隨衆生之緣，則當下造成六道衆生的五蘊、衆生、國土。隨天法界緣，行十善，修禅定，則當下造天法界的五蘊、衆生、國土之因；若隨地獄界緣造十惡五逆，則當下成地獄道五蘊、衆生、國土之因。甚至當下一念隨六道之緣時，當下便已受用六道之叁種世間：一念隨天道緣行十善、修禅定時，身心當下輕安愉快，面容亦頓顯端莊安祥，所見的國土、衆生等境物也都使他覺得安恬自在；一念隨地獄道緣作五逆十惡時，身心當下被貪婪狠毒惱擾不安，面容頓現凶惡醜陋，所見的國土、衆生都給他一種壓力，使他覺無親可怙，四面皆敵，良辰美景也難以使他愉快。總之，一念念什麼，即現什麼，念衆生即現衆生，念佛即現佛，六道輪回，說到底只是念念念六道所現。雖然顯現六道，而其本具的佛法界等亦不虧失。
天臺宗還從一念叁千繼續推論：既然十法界一切皆唯一真心體上本具(“性具”)，則不僅善，即煩惱、隨煩惱等惡，也是自性中本有。惡乃性具(“性惡”)，尤稱此宗孤發獨明之見。《天臺傳佛心印記》說：本宗“性具之功，功在性惡”。性惡，即心性中本具、能發起諸惡的功能，這在諸佛也是不能斷的。正因爲性中有惡，衆生才能作惡多端，墮叁惡道，這叫“修惡”。修惡不斷，輪回不止。而性惡，只要證見真心，可以智慧回轉自主，變爲諸佛菩薩教化衆生的必要“方便”(方法、技巧)，如現威猛嗔怒相降魔，現貪愛相度多貪衆生等。
從現前一念觀生死輪回，有教人著眼于現前言行的積極的倫理教化意義。從這種角度看，即…
《生與死-佛教輪回說 第六章 心識與輪回》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…