..續本文上一頁還有貪戀，修定時有掉舉，即心神不能集中。掉舉是修定過程中的最大障礙，思想散亂、心猿意馬。無明是愚味無知，是明見事物真相的障礙。我慢實際上就是傲慢，以爲再不去苦難深重的欲界了，産生一種傲慢心。阿那含是斷除以上五種見惑和欲界九品修惑的七至九品。阿羅漢是戰勝叁界煩惱敵人之義(敵人就是貪、嗔、癡)，故稱“勝敵”，或“無煩惱”，其修證成就是斷除五順上結細分和叁界修惑八十一品。粗分是比較表面化的，細分是表面不顯露，但深層還有影響之義。

　　 修斷煩惱八十一品是按叁界九地劃分的。欲界地、色界四禅地和無色界四地共稱九地。佛教理論，把世界分成叁個層次，最下層是欲界，中層是色界，最高層是無色界(無可見身體，但有生命)。欲界人間下面是畜牲界(各種動物，苦難比人深，可以隨便被宰殺)、餓鬼界(指的是一種特殊的生命，饑餓是最大的苦，缺吃喝)、地獄(分十八層)。上層還有欲界六重天，這都是高級生命，我們是看不見的。爲什麼叫欲界呢？主要是有男女的分別。現代叫外星人，我們所說的外星人不可能是色界天人，一般都是欲界的，因爲色界人太高大了，超過幾個地球的大小，欲界無法盛下。我們欲界的外星人也分六個層次，身體比人大，身體的大小、壽數、身上的光、生活的來源及其生死情況在俱舍論中均有詳細說明。把整個欲界算爲一個層次。另外色界分四禅天，因爲主要靠禅維持生命，不飲水，不吃食品，所以稱四禅天，其智力、壽數無法和欲界相比，又分爲四個層次，共分色界十七重天。佛經中說“欲界無禅”。我, 們一般所修的禅是相當低的，無法和四禅天相比，因欲界人的欲望太多，真正禅的境界是無欲的。在學禅的過程中是仿照四禅天的禅的層次來學，真正的境界是很難達到的。另外還有無色界四地，這樣就叫叁界九地，每一界把煩惱分爲九類，每一界的煩惱有不同的特點，九九八十一類。出叁界必把八十一類的煩惱破完才能得到阿羅漢的境界。每一界的修斷煩惱按強弱粗細分爲九品，九地共計八十一品。所以，《西遊記》中有八十一難，就是根據這個來的。八十一品修斷和一百一十二品見惑全部斷除，才算得到出世羅漢果(見惑就是由世界各種文化、生活形成的偏見，有一百一十二品)。成佛還要在此基礎上繼續修斷所知障和圓滿十地的功德。聲聞阿羅漢從佛的角度來看，還是低層次的，從中觀的觀點來說知識障一點也未破。不破所知障，遍知一切事物的智慧是得不到的，還要繼續修十地。一地突出修舍般若；二地修戒般若；叁地修忍般若；四地修精進般若；五地修定般若。真正的菩薩定，到五地才能得到，不到這個層次只能算准般若。六地才有慧般若，有了慧般若，知識障還未破；八地、九地、十地才破知識障。知識障就是妨礙能在一刹那間洞察一切事物的智慧。知識障是成佛的障，是深層次的障，不是出世障。出世障是煩惱障，見惑修惑層次都是煩惱障。佛經說出世可以破煩惱障，比如羅漢已經出世了，但無佛的智慧，所以，層次相當低。一地完全達到舍般若的標准，是達到無人相、我相、壽者相。以上小乘四聖地、四果位的最基本的條件，是獲得見空智慧，悟得人無我。能不能悟到“法無我”，中觀家和唯識家觀點不一致。按照中觀應承派的觀點，若悟不到“法無我”，“人無我”也無法徹悟，煩惱障也無法徹底斷除。這是一個高深的理論問題，這裏不准備多說。

　　 “無诤叁昧”就是“無煩惱禅”(無诤就是離欲，也就是無欲後得到的禅)。“樂阿蘭那行”是離欲清淨行。“行者”是指修行之人。

　　 十、理法無得

　　 佛問須菩提：“如來昔在燃燈佛所，于法有所得不？”須菩提回答：“如來在燃燈佛處于法實無所得。”佛在未成佛前曾在無數佛前聞法，《賢劫經》中說佛曾以 228000 佛爲師，燃燈佛是其中之一。這裏說一件佛陀釋迦牟尼在過去世拜佛聞法的事。《賢劫經》中說：釋迦牟尼在過去世轉生爲法雲時，曾得到燃燈如來的加持獲得無生法忍成就，在八地時燃燈如來授記(預言)說：“你將來成佛時號稱釋迦牟尼。”有什麼樣的弟子，在什麼地方，說什麼樣的法，能度多少衆生都預言了。“無生法忍”就是斷除煩惱障，悟得性空之理。從事谛義上說，佛在學道時拜過無數佛，聞過無數法，依法修行，才得正果。學佛的人應多看佛本生記，了解佛是怎樣學法的。學佛不是一件容易的事，傳說常哭菩薩在成都聞法時，地上塵土很多，又沒有水，佛連坐的地方都沒有，他把血管弄破，用血來灑掃塵土，感動了天神，下大雨，從此以後成都都沒有灰塵。不聞法，不修行若能成佛，哪有因果規律可言？佛教處處講因果，這是佛教最根本的一點。舍般若、戒般若、忍般若、精進般若現在的人無法理解，認識是胡吹，哪裏能做到。把財産、妻子兒女甚至自己都施舍給別人，更有甚者割肉喂鷹、舍身飼虎，只有這樣的無數大行才能成佛。佛是福慧雙修的必然結果。有的講頓悟，從佛教理論上來講，是在修福德的基礎上才能頓悟，只有一生接一生地修無量世才能達到。從理谛的角度來看，說法和聞法及所聞之法均無自性，如夢幻泡影，說法是幻相，聞法是幻覺，無可執著。爲什麼說“說法是幻相”呢？因爲說法本身就是因緣相合，說的人說，聽的人聽，悟的人悟，這都是各種條件因素形成達到一定的境界，各個人理解、悟的程度都不一樣，實際上和各種事情一樣，都是一種暫時的因緣結合，不是永恒的，從理法上來推理，都是幻相，沒有可執著的。從勝谛的角度來看一切都是無相的，一切都不存在，從世俗的角度來看都是實事，是不可否定的存在。佛有理解人的他心通，佛雖然不是人，但他知道每一個人是怎麼看待問題的，從人的角度他來看這些都是幻相。比如看電影，在電影院看電影的人都把它當成是真的，而實際上是聲、像結合在一起的緣起物，是假的，所以說諸法是夢幻、是泡影。何況“法”是自證自悟的境界，非言傳耳聞所能獲得者。因此佛說“如來無法把自己的覺悟移植給別人”。佛只能指明方向，讓自己的佛性來發芽、成佛，因此法是說不了的，自己的法是從自己心中生出來的，佛是無法說的。因此，許多地方說佛沒有說過法、無法可說，法本來就是說不了的，無法表達的，是一種思想境界，不是語言所能表達的。語言是一種符號，是抽象的，只能通過它産生一種想象，慢慢地通過修煉産生正覺、正智，因此說“法實無所得無所聞”。比如人的心是難以說清楚的，難道說人沒有心嗎(指的不是肉團心髒)？在紅教中第一步修就是找到自己的心。心的本性是什麼？直到感覺什麼也沒有了，就空了，本性沒有了才算入門。本性就是不存在，就是一種空，這是無法琢磨的東西，不是物質的東西。佛法也是指理性和本性的發現。《寶心經》中說，就像地下有許多礦藏，因爲你不知道，所以你仍然很窮，一旦你把它開發出來，你就成了富翁。人人心中都有佛性，但都未開發出來，都不認識，所以處于愚昧無知的狀態，一輩子碌碌無爲，造業受苦，自作自受，一代一代轉世循環下去。一旦控掘出佛性，你就見到真智了，就成佛了。這要自己挖，自己發現，佛法只是指明這地方有寶藏。寺院中有一幅釋迦牟尼指月的畫像就是說佛僅僅指了個方向，月亮在天上而不在水裏，猴子卻在水裏撈月。我們一般人正像猴子一樣，追逐水中月影，根本不擡頭，看不見天上的月。水中月、鏡中花，世俗的佛就是一個影子，不要去抓影子。佛經中說真正的佛就像天上的月，人們心中的佛就像水中的月，有一個鏡子，就有一個月影，從江東頭走到西頭，月亮始終在你的前面，難道月亮在跟著你走嗎？人們心中的佛也是這樣的境界，挖一千口進就有一千個月亮，每個人心中都有各自的佛，有的水混了看不清，有的水清了就看清了，水動了也看不清，水靜才能看清。這就是爲什麼要入定，定能生慧的道理也就在這裏。所以，能不能得到佛的智慧，就看你的心水能不能定如明鏡。

　　 十一、二世間本空

　　 “二世間”指生存空間器世界和有情世間衆生。有形體的世界叫器世界，是生命的載體；另外有情世間指的是有生命的衆生，合起來叫二世間。佛問：菩薩在成佛之前要創建國土嗎(莊嚴是動詞，是創建美好的國土之義)？須菩提答：不，所謂創建國土者，則非創建，是名創建。莊嚴國土是菩薩成佛前必須完成的叁件大事之一。叁件大事是：1、福慧雙修功德圓滿；2、度脫的對象因緣成熟(成佛是爲了度衆，成佛就是意味著第二次入世來度衆)；3、弘法國土的條件具備。不具備第一條不能證得無上圓滿正覺，不具備第二條就沒有度脫的對象，不具備第叁條就不能弘法。創建怎樣的國土呢？從佛教來說，現在的娑婆世界，國土是我們叁界衆生共同業力創造的。有這個緣，有這個衆生，有這個環境，有這個條件才能弘法度衆。這是大家共緣形成的。極樂世界是阿彌陀佛莊嚴的，是他的願力創建的。各個佛都有自己的國土，沒有國土，沒有弘法環境條件是不行的。佛法是一種高層次的教育手段，實施佛法的教育，要有一定的智力條件，即理解能力、認識能力。原始社會沒有文化，愚昧的民族是接受不了佛法的。佛法不是迷信的信仰，佛法光有信仰不行，是一種高層次的智力開發教育。佛出世時，正值印度文化非常昌盛的時期，從曆史上看，凡佛法普及的國家，文化條件都很好，如漢朝、唐朝時正值文化上升發展階段，西藏吐蕃王朝創立文字後，才有佛法傳播。東方文明比西文文明要早得多，佛法是東方文明的核心和基礎，像中國的文化到處都滲透著佛教文化，趙樸初的文章中說：如果沒有佛教的話，中國人可能話都不會說，語言詞彙，許多都來自佛經，如世界、和平、衆生、法律這些詞都是從佛經來的。心理素質，即追求善德美…

《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…