..续本文上一页还有贪恋，修定时有掉举，即心神不能集中。掉举是修定过程中的最大障碍，思想散乱、心猿意马。无明是愚味无知，是明见事物真相的障碍。我慢实际上就是傲慢，以为再不去苦难深重的欲界了，产生一种傲慢心。阿那含是断除以上五种见惑和欲界九品修惑的七至九品。阿罗汉是战胜三界烦恼敌人之义(敌人就是贪、嗔、痴)，故称“胜敌”，或“无烦恼”，其修证成就是断除五顺上结细分和三界修惑八十一品。粗分是比较表面化的，细分是表面不显露，但深层还有影响之义。

　　 修断烦恼八十一品是按三界九地划分的。欲界地、色界四禅地和无色界四地共称九地。佛教理论，把世界分成三个层次，最下层是欲界，中层是色界，最高层是无色界(无可见身体，但有生命)。欲界人间下面是畜牲界(各种动物，苦难比人深，可以随便被宰杀)、饿鬼界(指的是一种特殊的生命，饥饿是最大的苦，缺吃喝)、地狱(分十八层)。上层还有欲界六重天，这都是高级生命，我们是看不见的。为什么叫欲界呢？主要是有男女的分别。现代叫外星人，我们所说的外星人不可能是色界天人，一般都是欲界的，因为色界人太高大了，超过几个地球的大小，欲界无法盛下。我们欲界的外星人也分六个层次，身体比人大，身体的大小、寿数、身上的光、生活的来源及其生死情况在俱舍论中均有详细说明。把整个欲界算为一个层次。另外色界分四禅天，因为主要靠禅维持生命，不饮水，不吃食品，所以称四禅天，其智力、寿数无法和欲界相比，又分为四个层次，共分色界十七重天。佛经中说“欲界无禅”。我, 们一般所修的禅是相当低的，无法和四禅天相比，因欲界人的欲望太多，真正禅的境界是无欲的。在学禅的过程中是仿照四禅天的禅的层次来学，真正的境界是很难达到的。另外还有无色界四地，这样就叫三界九地，每一界把烦恼分为九类，每一界的烦恼有不同的特点，九九八十一类。出三界必把八十一类的烦恼破完才能得到阿罗汉的境界。每一界的修断烦恼按强弱粗细分为九品，九地共计八十一品。所以，《西游记》中有八十一难，就是根据这个来的。八十一品修断和一百一十二品见惑全部断除，才算得到出世罗汉果(见惑就是由世界各种文化、生活形成的偏见，有一百一十二品)。成佛还要在此基础上继续修断所知障和圆满十地的功德。声闻阿罗汉从佛的角度来看，还是低层次的，从中观的观点来说知识障一点也未破。不破所知障，遍知一切事物的智慧是得不到的，还要继续修十地。一地突出修舍般若；二地修戒般若；三地修忍般若；四地修精进般若；五地修定般若。真正的菩萨定，到五地才能得到，不到这个层次只能算准般若。六地才有慧般若，有了慧般若，知识障还未破；八地、九地、十地才破知识障。知识障就是妨碍能在一刹那间洞察一切事物的智慧。知识障是成佛的障，是深层次的障，不是出世障。出世障是烦恼障，见惑修惑层次都是烦恼障。佛经说出世可以破烦恼障，比如罗汉已经出世了，但无佛的智慧，所以，层次相当低。一地完全达到舍般若的标准，是达到无人相、我相、寿者相。以上小乘四圣地、四果位的最基本的条件，是获得见空智慧，悟得人无我。能不能悟到“法无我”，中观家和唯识家观点不一致。按照中观应承派的观点，若悟不到“法无我”，“人无我”也无法彻悟，烦恼障也无法彻底断除。这是一个高深的理论问题，这里不准备多说。

　　 “无诤三昧”就是“无烦恼禅”(无诤就是离欲，也就是无欲后得到的禅)。“乐阿兰那行”是离欲清净行。“行者”是指修行之人。

　　 十、理法无得

　　 佛问须菩提：“如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”须菩提回答：“如来在燃灯佛处于法实无所得。”佛在未成佛前曾在无数佛前闻法，《贤劫经》中说佛曾以 228000 佛为师，燃灯佛是其中之一。这里说一件佛陀释迦牟尼在过去世拜佛闻法的事。《贤劫经》中说：释迦牟尼在过去世转生为法云时，曾得到燃灯如来的加持获得无生法忍成就，在八地时燃灯如来授记(预言)说：“你将来成佛时号称释迦牟尼。”有什么样的弟子，在什么地方，说什么样的法，能度多少众生都预言了。“无生法忍”就是断除烦恼障，悟得性空之理。从事谛义上说，佛在学道时拜过无数佛，闻过无数法，依法修行，才得正果。学佛的人应多看佛本生记，了解佛是怎样学法的。学佛不是一件容易的事，传说常哭菩萨在成都闻法时，地上尘土很多，又没有水，佛连坐的地方都没有，他把血管弄破，用血来洒扫尘土，感动了天神，下大雨，从此以后成都都没有灰尘。不闻法，不修行若能成佛，哪有因果规律可言？佛教处处讲因果，这是佛教最根本的一点。舍般若、戒般若、忍般若、精进般若现在的人无法理解，认识是胡吹，哪里能做到。把财产、妻子儿女甚至自己都施舍给别人，更有甚者割肉喂鹰、舍身饲虎，只有这样的无数大行才能成佛。佛是福慧双修的必然结果。有的讲顿悟，从佛教理论上来讲，是在修福德的基础上才能顿悟，只有一生接一生地修无量世才能达到。从理谛的角度来看，说法和闻法及所闻之法均无自性，如梦幻泡影，说法是幻相，闻法是幻觉，无可执著。为什么说“说法是幻相”呢？因为说法本身就是因缘相合，说的人说，听的人听，悟的人悟，这都是各种条件因素形成达到一定的境界，各个人理解、悟的程度都不一样，实际上和各种事情一样，都是一种暂时的因缘结合，不是永恒的，从理法上来推理，都是幻相，没有可执著的。从胜谛的角度来看一切都是无相的，一切都不存在，从世俗的角度来看都是实事，是不可否定的存在。佛有理解人的他心通，佛虽然不是人，但他知道每一个人是怎么看待问题的，从人的角度他来看这些都是幻相。比如看电影，在电影院看电影的人都把它当成是真的，而实际上是声、像结合在一起的缘起物，是假的，所以说诸法是梦幻、是泡影。何况“法”是自证自悟的境界，非言传耳闻所能获得者。因此佛说“如来无法把自己的觉悟移植给别人”。佛只能指明方向，让自己的佛性来发芽、成佛，因此法是说不了的，自己的法是从自己心中生出来的，佛是无法说的。因此，许多地方说佛没有说过法、无法可说，法本来就是说不了的，无法表达的，是一种思想境界，不是语言所能表达的。语言是一种符号，是抽象的，只能通过它产生一种想象，慢慢地通过修炼产生正觉、正智，因此说“法实无所得无所闻”。比如人的心是难以说清楚的，难道说人没有心吗(指的不是肉团心脏)？在红教中第一步修就是找到自己的心。心的本性是什么？直到感觉什么也没有了，就空了，本性没有了才算入门。本性就是不存在，就是一种空，这是无法琢磨的东西，不是物质的东西。佛法也是指理性和本性的发现。《宝心经》中说，就像地下有许多矿藏，因为你不知道，所以你仍然很穷，一旦你把它开发出来，你就成了富翁。人人心中都有佛性，但都未开发出来，都不认识，所以处于愚昧无知的状态，一辈子碌碌无为，造业受苦，自作自受，一代一代转世循环下去。一旦控掘出佛性，你就见到真智了，就成佛了。这要自己挖，自己发现，佛法只是指明这地方有宝藏。寺院中有一幅释迦牟尼指月的画像就是说佛仅仅指了个方向，月亮在天上而不在水里，猴子却在水里捞月。我们一般人正像猴子一样，追逐水中月影，根本不抬头，看不见天上的月。水中月、镜中花，世俗的佛就是一个影子，不要去抓影子。佛经中说真正的佛就像天上的月，人们心中的佛就像水中的月，有一个镜子，就有一个月影，从江东头走到西头，月亮始终在你的前面，难道月亮在跟着你走吗？人们心中的佛也是这样的境界，挖一千口进就有一千个月亮，每个人心中都有各自的佛，有的水混了看不清，有的水清了就看清了，水动了也看不清，水静才能看清。这就是为什么要入定，定能生慧的道理也就在这里。所以，能不能得到佛的智慧，就看你的心水能不能定如明镜。

　　 十一、二世间本空

　　 “二世间”指生存空间器世界和有情世间众生。有形体的世界叫器世界，是生命的载体；另外有情世间指的是有生命的众生，合起来叫二世间。佛问：菩萨在成佛之前要创建国土吗(庄严是动词，是创建美好的国土之义)？须菩提答：不，所谓创建国土者，则非创建，是名创建。庄严国土是菩萨成佛前必须完成的三件大事之一。三件大事是：1、福慧双修功德圆满；2、度脱的对象因缘成熟(成佛是为了度众，成佛就是意味着第二次入世来度众)；3、弘法国土的条件具备。不具备第一条不能证得无上圆满正觉，不具备第二条就没有度脱的对象，不具备第三条就不能弘法。创建怎样的国土呢？从佛教来说，现在的娑婆世界，国土是我们三界众生共同业力创造的。有这个缘，有这个众生，有这个环境，有这个条件才能弘法度众。这是大家共缘形成的。极乐世界是阿弥陀佛庄严的，是他的愿力创建的。各个佛都有自己的国土，没有国土，没有弘法环境条件是不行的。佛法是一种高层次的教育手段，实施佛法的教育，要有一定的智力条件，即理解能力、认识能力。原始社会没有文化，愚昧的民族是接受不了佛法的。佛法不是迷信的信仰，佛法光有信仰不行，是一种高层次的智力开发教育。佛出世时，正值印度文化非常昌盛的时期，从历史上看，凡佛法普及的国家，文化条件都很好，如汉朝、唐朝时正值文化上升发展阶段，西藏吐蕃王朝创立文字后，才有佛法传播。东方文明比西文文明要早得多，佛法是东方文明的核心和基础，像中国的文化到处都渗透着佛教文化，赵朴初的文章中说：如果没有佛教的话，中国人可能话都不会说，语言词汇，许多都来自佛经，如世界、和平、众生、法律这些词都是从佛经来的。心理素质，即追求善德美…

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