..續本文上一頁德的向善品質，社會曆史環境條件等等，與弘揚佛法關系非常密切。佛法難聞，聞法需有內部、外部的條件，衆多因素成熟了，才能有佛法。弘傳、修持都要有一定的條件。又如在伊斯蘭教國家，佛教也是無法弘揚的。這幾年由于改革開放，思想環境寬松自由了，大家才敢信仰了，這都是外部條件。沒有以上條件佛教就不能産生、發展。密宗爲什麼有方便法門？因爲顯宗是從願心上來修莊嚴國土的，首先發願心，經過積德行善，生在條件好的國土，這需要相當長的時間。而密宗的簡便快速之法就是觀修壇城。觀修壇城之法，就是莊嚴國土之方便法門。佛土的莊嚴景觀都是按世人的物質和精神享受的最高標准設計的，是順應世人心理的一種引渡方便法門。到了佛國後，你就不要佛國了。得不到進向往，得到了就不需要這個世界。對徹底破除色聲香味觸五欲的佛菩薩來說，黃金和糞土沒有什麼不同，地獄和天堂一個樣，佛的神通可以隨便改變一切。釋迦牟尼成佛之前無數魔兵抛擲各種武器，刀槍、箭像雨一樣射向釋迦牟尼，魔鬼最怕釋迦成佛。但是，這些刀槍、箭不但傷害不了釋迦，反而都變成了五色鮮花雨，這就是佛的境界。對佛菩薩來說，地獄和天堂一樣。對地獄的人來說地獄是非常苦的。對于虛妄分別意識和苦樂感受均消失，獲得諸法平等成就和任意改變特性的自在神通者佛來說，可以任意改變一切，這叫“自在”。所以，也就沒有金和土的區別。對佛菩薩自身來說，所謂莊嚴國土也無莊嚴的實相。對我們衆生來說水是很重要的，但對不吃水的人來說，有水無水無所謂，不吃飯的人，有飯無飯無所謂，因爲佛已脫離了物欲，所以也就沒有莊嚴的實相了。對世人所現出的莊嚴相，實爲虛妄，只是名不符實的空名稱而已。因此，佛說：大菩薩應該像看待虛幻的佛國莊嚴那樣生清淨心，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。對佛菩薩來說，若對顔色、形狀、美醜、香臭味道等均不注意，對一切都無執著，也就解脫了。世人自己把自己的心捆住了，是作繭自縛，所以解脫不了。什麼欲望都沒有了，什麼都空了，還有什麼苦惱？還有什麼要求？還有什麼不如意呢？“住”是指著意、追求、貪戀、認真的意思。對任何事都掌握分寸，不要太執著認真，這才是真正的“潇灑”。對任何東西都不能執著，連成佛都不能執著，一執著就沒有什麼希望了。“心”是指菩提心，你的心變得無限開闊，就能容納一切事情了，甚至生死都會無所謂了。佛經上說，你把死看成像逛花園一樣，還有什麼痛苦？大的方面想通了，一切也都想通了，就會把一切事物看成虛幻的了。以上是器世界本空。
佛又說：比如有人，如須彌山王(應該說“山王須彌山”)，須菩提你認爲此人身體雄偉高大不？須菩提說：“甚高大，爲什麼呢？佛說非身，是名大身。”義淨本作：“如來說爲非身，以彼非有，說名爲身。”這意思是說：佛說這個高大的身體，不是身體，身體本不存在，只是名叫“身體”而已。山王須彌山是四大部洲和八小洲中間的一個最大的山，這就是佛教中的器世界。它的形狀和地球不同，是一個平面，中間有一個很高大的須彌山，四面是海，海中有四大洲，我們屬于南瞻部洲，在四角每角有兩洲，共八小洲，外面是海洋。按《俱舍論》的說法，須彌山高度爲16萬由旬，1由旬等于6680米，16萬由旬等于1068800公裏，二分之一在海面以下，海面以上高度是534400公裏，略呈正方形，比現代科學所說的地球(赤道直徑爲12756公裏)大40倍。按時輪部的說法，須彌山的形狀與地球相似，但也不完全相同，下面是半球形的碟狀，上面空間又是圓形的，好像是一個大弓形和一個小弓形，形成宇宙。在須彌山的上面空間有日月星辰運行的軌道，時輪法的天文就是根據這個理論來算的。比如一年的日月蝕，算出來相當准確。從時輪來說就不分四大洲了，把整個南大洲(即現在的地球)分爲12個地段，太陽晝夜運行都要照遍12段。據說須彌山是由四種寶石形成的，南面是寶藍色，因此，我們居住的這個南瞻部洲的天空呈現藍色。由于須 彌山太大，超出了視覺範圍，所以無法看到。即使是人的身體有須彌山大，也是各種物質成分集合的一種形體，這形體每個組成部分如手足頭腰背等都不是身體，其身體何在？手足頭等每一個組成部分，零部件都不是手足頭，手足頭等又何在？既然手足頭這些身體的各個部分都不存在，離開這手足頭各個部分的身體又在哪裏？身體也找不到，它的大小又從何說起？
人體比雞大，比山小，這是相比較說的，如果沒有相比的東西，這大和小怎能確定？人體比雞大，就認爲人體“大”的話，人體比山小，爲什麼不可以認爲人體“小”呢？既然人體可以說“大”也可以說“小”，哪裏有什麼“大”和“小”的物質的“自性”？既然不存在大小的“自性”，哪裏有什麼“大身”？身體是有形之物，有形之物就應有大小之別，既然無大小可言，這種形體怎能稱做身體呢？既然沒有身體可以確認，這身體不就是一個毫無實際意義的空名嗎？這是說明衆生世間空，也叫內空。器世界空是外空，認識的目的是爲了放棄對身體、對整個世界的執著。自己是虛幻的，一切都是虛幻的，“不畏不怖”。真正悟到一切都是空是相當害怕的，連自己都不存在了，馬上就有一種失落感，得道的人都有這種體驗。宗喀巴的一個大弟子在宗師講經時，處于定中聽經，悟到這一步嚇得把衣服抓住了，宗師笑了一下，說：“你別處沒有執著了，想把衣服抓住？”
十二、奉持功德
佛說：比如與一條恒河沙數相等的恒河中的沙，其數量多不多？須菩提說：其恒河的數量都多得無法計算，何況其沙數。佛說：我告訴你，若有善男信女以七寶盛滿那樣多恒河沙數的叁千大千世界，進行施舍的功德多不多？須菩提回答：甚多。佛說：若有善男信女，從這部經中即使是學會四句，向別人說教，其功德勝過前面的功德。
這一段是說奉持宣傳般若法的法施功德遠遠超過財物施舍的功德。因爲施舍錢財濟貧救苦的功德雖高，但只能解決衆生今生今世暫時的饑餓貧困，施舍的福報也只是等質的物質財富。如果自己學習佛法，並向衆生宣傳佛法，進行法施，啓迪智慧，能使自己和別人認識真理，分清善惡，抑惡揚善，擺脫煩惱和痛苦，走上正道。獲得長遠的幸福，其功德自然遠勝過物質施舍功德。這種道理不但在佛經上很重要，就是在世間法上也是很重要的。如不抓教育，精神上的貧困解決不了，是最可怕的貧困。人的主要貧困不是物質上的貧苦，這一點很多人認識不到。法施的功德就在這裏。物質上的貧窮至多變成乞丐，精神上的貧窮愚昧會把人變成低級動物和魔鬼，這才是最可悲的。乞丐仍然不失爲人，釋迦牟尼和他的弟子崇拜的就是淡化物欲的乞丐生活，當乞丐比偷、搶、拐騙、掠奪高尚得多。現在東南亞的僧人仍然過著施舍的生活，僧人沒有一分錢，也不需要錢，因爲整個國家製度，對僧人免費提供食宿。聖人沒有百萬富翁，釋迦牟尼抛棄了皇太子而去當僧人乞食，現在的人無法理解。現在世界上有多少受苦受難的人，我們信佛的人應該以此受到教育而發慈悲心。我看了一個印度的電視片，介紹那裏的人們生活很苦，公開殺女孩，5歲的孩子就當童工，每天工作12小時，否則無法生活，真是人間地獄，我心裏很難過，睡不著覺，忍不住淚。從佛教的觀點來看，世界上的這類事，太不合理了。
佛又接著說，隨便向別人講說此經，即便是其中的一偈，說經的地方就像佛塔佛寺那樣受人天、阿修羅等衆生的尊敬和供養，何況有人受持、讀誦、信解其經典的全部內容。要知道這樣的人，就會得到最上乘第一稀有之法的成就，此經典所在之處就有佛，就有像佛那樣受尊重的佛的弟子、菩薩和羅漢。這是在說奉持和宣揚《金剛經》的無量功德。這段經文對那些輕視經教，否定文字般若的邪禅徒，無疑是當頭一棒。“法如筏”，到達彼岸之人，才可以抛棄船筏，尚未下水，就想甩掉船筏，哪有比這更愚蠢的想法？慧能的叁傳弟子叫大顛，他一生抄寫《金剛經》 1500 卷，法華經抄了 30 部，他折服了韓愈。這說明正宗的禅家是非常重視經教的。
十叁、理法不依言傳
“法”指衆生和萬物固有的“法性”，這種法性不生不滅、非有非無、非一非異、遍及一切事物。這種法不是說了就有，不說就沒有的東西。佛是悟到法性者，並不是創法者，他只是向人們揭穿法性這種秘密；但人們對法性的認識不能只靠言語的表述，要靠親證親驗。佛法只是符合世俗智類型的一種比喻語言，就像對聾啞人的手勢語。明見法性全靠自己，在這個意義上，才說：“佛未曾說法。”
須菩提問佛：“此經名叫什麼？我等如何奉持？”佛說：“此經名叫《金剛般若波羅蜜多》，你等依此名稱奉持，爲什麼呢？因爲佛說般若波羅蜜多，就非般若波羅蜜多，名爲般若波羅蜜多。”這就是說，佛說的般若波羅蜜多是用語言解說般若波羅蜜多的符號名稱。真正的般若波羅蜜多，無色無相，無所得，無所失，無可奉持。要奉持般若波羅蜜多法，就只能奉持這部符號名稱形式的般若經典。遵照這部經典中指示的方法修般若行，定能達到開悟目的。佛又問須菩提：“你以爲佛曾說過法嗎？”須菩提說：“佛不曾說過一點法。”義淨本作“無有少法是如來所說”。因爲真法無可說，無法說，說不了。因此說“佛未說過任何法”。佛說的法是一切事物的本質、本性、規律，叫做法性的東西。人心的本質是無法說清楚的，只能通過一定的修持讓自己去發現，是說不清，說了也是沒有用的東西，所以只能說“佛未說過任何法”，這也是從理谛的角度上來解釋。從事谛上來說，佛說八萬四千…
《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…