..續本文上一頁微細起來，那跟你生氣時粗重的氣很不一樣，跟你忙得心浮氣躁時的氣也很不一樣。密宗的說明是「心氣無二」。(這其實還不是從「一切是一體」引伸來的。)意思是：修心可以達到調氣；修氣可以達到調心。比方說，你習定是在調心，使它甯靜下來，使它專一，但不知不覺地你把氣也調得均勻微細了。而當你數息或觀息，注意著呼吸的時候，心自然也就靜下來了。所以，我們念佛也是可以跟呼吸配合的。(請參閱本書內，〈心氣合一的念佛妙法〉一文。)既然修心修氣是一件事，你便吸氣時默念「阿彌陀佛」，呼氣時也是默念「阿彌陀佛」，心氣合一，力量是非常大的。兩、叁年前，我在加州聖荷西遇到一位加州柏克萊大學的同學。他原來也是臺灣來的研究生，我已十年沒有見到他。那天他對我說，我以前跟他說過的念佛和呼吸配合的方法，對他非常有用。他每回睡不著覺時，就試那個方法，一定可以安睡。這當然不只是在生活上應用，修行時好好利用，力量會是非常大的。

　　再來我們要講「副修」的部份。這是一些和佛法有關，而我們可以在平常生活裏做的活動。比方說放生，放生有什麼意義呢？依佛法來講，它的基本意義是「同體大悲的愛護生命」。當你看到有人要殺一只動物，便設法救它；或是在市場上看到將要被賣出的一些生命，你就把它們買來，放回大自然中。而且，我們不只是救它一命而已，放生的時候，我們依照放生的儀軌，給它念皈依，念往生咒，念觀音咒，如此來與這個有情結一個佛緣。你要知道衆生在六道裏輪回，往下墮落容易，往上爬升卻是艱難的。而這些動物要到何時才有機會聽經、懂得法理呢？我們現在不但救了它一命，也使它跟佛法結了緣，那麼它就有可能直接往生、升天、或者轉生爲人，而比較有機會接近佛法。所以對它來講，這是很大、很有益的一件事。對我們自己來講，也是很有益的。我們平常把錢看得很重，如果不懂放生的道理，只想買來，殺了，吃下，好對自己身體有益。但是現在不同了，買了，純粹是爲了利他，買了就放，一方面有財的布施；另一方面與它結了佛緣，有法的布施；使它免于危險，有無畏的布施。

　　我們若是整天講著要做好事，真正要奉獻的時候，卻做不出來，那麼這顆心是無法真的擴大的。我們若想要得到這個法的好處，即使做不到法上所要求的十分，也該先做出五分來。我以前跟著師傅放很多很多。那時我們到中國城買龜、買鴿來放。我自己從中得到什麼好處呢？以前我在路上看到鳥，心想的是：這只長得好看，那只唱得好聽；但後來看到它們，我心裏自然地就問起：不知吃飽了沒有？這種替鳥想到溫飽的心，是放生做久了，自然生起的，不是依什麼教條而起的同情心。後來，我甚至對著地球儀，一個塑膠做成的無生物，都能生起一種感動。效法陳上師，我的供桌上也供了一個地球儀，意思是一方面爲所有這上面的有情祈梼請佛加被，另一方面是整個世界的財富都在供佛。我以前看到它，只是個塑膠做的物品，不會有什麼感情不感情的，但後來我看到它，代表整個世界的有情，心中自然就升起一種感動。我想如果我沒有做那些放生的事，便不可能對地球儀有這樣的體會。但是現在一個塑膠做成的代表物，卻可以激發起我的情感，這不就是我從一些成見裏出來了嗎？所以，雖然我們是對那些動物布施，真正得益的也包括我們自己，甚至比他們更得好處。

　　也許有人會對你說：「餐館裏面宰掉了多少命，你的錢又能放多少生呢？」雖然我們做的有限，但我們的發心卻是無限的。而且，如果完全沒有人去做這事的話，這一套觀念也會流失而不存在的。當我們在做這事時，旁邊不懂佛法的人看到了，會過來問，于是他們便得到了一個觀念：有人買這些不是爲了吃，而是爲了放。這種心要是能傳到全世界，還會有人禍嗎？如果人心都好，天災也會減，因爲天災是和業報有關的。所以這些都是很重要的。

　　放生還有什麼其它好處呢？以前有得重病的來請我師傅祈禱，他就說：趕快去放生。爲什麼呢？因爲要馬上影響業果。當他業報現前時，要馬上增加他的福報，放生就好象我們用現鈔可以立即兌換物品一樣，會有快速的功效。如果是印經書的話，功效便長遠而緩慢，因爲經書印出，流通，人們拿到書後，不知幾時才開始讀，讀了又不一定懂，等到懂了又開始做時，已經很長遠了。但是，這個不是不要做，長遠的事我們也要做，只是告訴你：病急的時候，可以靠放生來影響業果。

　　但是在今天這個講求環保的時代，我們放生時，又有一些實際的問題需要考慮。比方說，以前我們買很多鴿子去放，後來才聽附近的人說：那些鴿子是圈養的，到了野外不懂得找東西吃，沒幾天就餓死了。從我們這一方面來看，我們覺得雖然如此，還是值得去做，因爲我們總算使它們結了佛緣；而且我們自己在這事上，也修了犧牲、奉獻。但是從保護生態的方面來看，我們是忽然領了一種不一樣的動物進來，而破壞了原來環境生態的平衡。因此，我們不能只固守著原來的教授，而勉強地去與環保者沖突，因爲他們的考慮也有對的地方，而且他們大部份的人不懂佛法，會以爲我們是故意來破壞的，有這種印象就很不好。其實他們環保者的考慮，也是爲了保護動物、荒野、森林，和我們放生的用意是一樣的。古時到處都是荒野，沒有人了解環保的問題，放了生，事情就圓滿了。但是今天我們不得不照大的考慮去做，比方說，就在廟裏的放生池放，只是這在美國很不容易，因爲一間廟都很難蓋起來，那麼我們可以怎麼做呢？當你遇到保護動物協會的，就贊助他們一點，我覺得這和放生的功德是一樣的，因爲他們也是在維護生命。古人想不到我們今人所會面臨的問題，我們只有本著原則來調節。

　　除了放生之外，我們還可以去「超幽」，就是今天下午要做的。這是爲六道裏的鬼道所做的事。我們先說在家裏可以怎麼做。如果跟師傅學過「蒙山施食」的，每天晚上可以照儀軌修一遍，把米變成甘露來喂鬼。本來餓鬼是吃不到東西的，但若變成甘露就可以吃得到。施食這種事，一開始做就不可以中斷，如果一天有事不能做，也得找人來代做，就像養動物一樣，不可以說我高興時才喂它，每天都得喂的。那麼，爲什麼要結這種緣呢？一方面是訓練自己的菩提心。就是看到其它有情有苦，我們樂意幫助他。另一方面，其實我們有時也需要他們的幫助。世上有許多問題，是人無法解決的，因爲原因不是出在人的範圍裏。如果你和這些衆生結了緣，他們也會在他們的範圍裏幫你的忙。比方說，修行的人總希望有一個安定的環境，這些受你施食的就會來守護你。我們今天下午要做的「煙供」，也有這個意思。煙供供的是山神、土地，他們就像警察一樣，可以保障你的生活安全；而且，警察、消防隊只能臨事善後，山神、土地卻可以事先幫你解決，預防一些災厄的發生。

　　其次我們要講到墳場超幽的事。修這個有什麼好處呢？第一，我們可以藉此反省人生的意義。當你在墳場到處灑米時，你會看到一個個的墓碑，上面有的是幾個月就走的，也有幾歲就走的，也有正是青年時就走的；面對這些，你的無常心會自然生起。平日我們接觸的，都是世間生活上的，不會想到「死」的事情去。當你真正面對著一個個的墓碑，你會想：不知何時也輪到自己，到時也是這樣而已。第二，你來墳場與他們結緣，也是修自己的菩提心；你希望他們也得到佛法的好處，所以來爲他們念經。

　　一般而言，所有的好事都可以做，譬如印經書，去廟裏幫忙、幫師傅做事等。法務以外的，善事也要努力去做，只是要有善巧來使它與佛結緣。譬如說，當你與人來往時，心裏就默默地念佛，這樣就有了佛緣；或者當你送人一件東西時，便先想成將之供佛，這樣一來，這東西就等于是佛給的了，他便也和佛結了緣。爲什麼這麼做呢？我們有時勸人念佛，別人並不見得願意聽，有時是小孩子，他聽不懂，但是你這樣設法使他與佛結緣，因爲你的心力，雖然看不見卻是實在的東西，慢慢這些人就會跟過來。此外，你這樣做也是修自己，不管你遇到什麼事情，心只是很純粹地想：如何使它們成爲法務，那麼你的智慧就會開啓。

　　我們在修行時，還有一些態度上的問題。我們往往在學一些佛法之後，便把自己當成法官，依法到處判斷，說這個不行，那樣犯戒，成天批評別人。然而你批評別人，別人卻不見得聽你的勸告，而只是增加人間的糾紛而已。這樣最大的損失是什麼呢？是你沒有看到自己，沒有反省自己是否有資格批評別人，是你變得驕傲起來，拿著法上所講的，百分之百地去要求別人，但是，你自己到底做到多少呢？你心裏整天纏著別人的是非，卻沒在修法，你的精力就用錯了地方，對誰也沒有好處。所以我們要從「批評別人」的心態上出離。大家都知道佛法說：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」爲什麼要自淨其意呢？因爲唯有如此，修法才會得力。我自己也是修了很久，才發現唯有不批評別人，才能修得好。我曾寫一篇文章叫〈菩提種子〉，裏頭便提到：當你不去批評別人時，心是單純的，很容易恢複原來的天真。過了很久之後，有一天我又讀到「自淨其意」這句話，才體會到佛菩薩早就有這樣的教誨，只是自己以前不懂得以此作爲修行的重點，直到經過長期的修行，才融會出同樣的結論。

　　「自淨其意」在佛法裏，還有更深一層的意義。我們知道許多大乘偈贊的末尾都是：摩诃般若波羅蜜—智慧到彼岸。那是什麼樣的智慧呢？必是合于空性的智慧。而「自淨其意」的「淨」便指無「人、我」對立觀念的純淨，它不只是善念惡念對立的「善」，而是純淨地回到本來，也就是空性的真義。

　　除了以上所說的法務活動之外，我們還可以怎樣改變生活，使它更接近佛法呢？首先，我們要慢慢減少社交應酬，要你一下子全斷了，你可能舍不得；還有一個方法，便是把它們轉移到佛法上，比方說，我以前接到結婚請帖，便以放生作爲賀禮，這種禮物不但特別又有意義，而我自己也能使每件事都與佛法聯結。再來，比方說朋友聚會，往往不是聊天就是打牌，我們就把它改成一起來輪流講經。這裏有一點要注意的，就是不要做久了，又落回應酬的俗套，應該努力維持聚會的品質。如果是法會，便要把大部分的時間和精神放在念佛、講經上。自己內心要仔細檢討這些。

　　今天所要講的「念佛的修法」就是這些了。其實一般人在開始修時所需要的，都可以在《勸念佛》那本書裏找到。大家有興趣可以多參考那本書。另外，我還出過一本小冊叫《談念佛》，在《淨業朝暮課誦讀本》的後面也附錄了那篇文章。在那裏頭我提到的一些道理，和所用的譬喻，也許能使不信佛的人願意試試「念佛」。那篇文章也已翻成英文，並印成小冊流通。還有，我去年在邁阿密用英語演講的「勸念佛」，也在准備付印中。這些如果大家要送給朋友讀，都可以寫信來跟我要。只要手邊有的，我會馬上寄；沒有的，也可以再印。現在如果大家有什麼問題，歡迎提出來討論。

　　問答節要

　　佛友一：《勸念佛》書裏的頭一篇，口語太多，很不容易讀，看起來很不舒服。菩薩面前要講實在話。請原諒。

　　林居士：謝謝你。很多人都提出這樣的批評，請聽我的說明。首先，我是想保存原來演講的味道，讓讀者有身曆其境的感覺，好象就是我在他面前說話一般。再來，我是想，不容易讀的東西，你若真想讀懂，要花更大的心力。就像古文都不標點，要你一讀再讀，慢慢體會。我的用意也是這樣。因爲我所講的，都是我的心得。如果你很舒服地讀過去，到底聽進幾分呢？一定是要隨著時間讀、想、修，慢慢地去揣摩我的「這個」「那個」是指什麼，有時會有好處的。所以，我留下這篇「口語」的講稿，是有用意的。那本書後面多篇也都是講稿，但都修飾過了，以便利讀者。您們這兒的佛友，夏威夷大學的白慧貞教授很慈悲，已經自動把這篇文章潤飾了。下次再版時，我會把她修飾過的印出來，取代「口語」稿。

　　佛友一：我還有一個問題有關「蒙山施食」的。如果出差叁天沒有喂鬼，鬼會來敲門要食嗎？

　　林居士：出差時的處理辦法，其實從「一切是一體」的法界觀來看，根本沒有時空的限製，你在哪裏喂，都是一樣可以的。我聽佛友說過，有一個長期喂鬼的人，有一天忘了施食就去睡，結果鬼來推他的手，提醒他要施食。還有一次我師傅去紐約大覺寺講經，那兒有一位修施食多年的鄭烘雲女居士告訴他，領她施食的鬼對她說：「明天要去聽經，不來吃了。」

　　佛友一：我父親念經念得很好，對佛法也很信任，但從來沒有遇鬼的經驗。我可能從小受他影響，不太相信有鬼。

　　林居士：是有的。但我覺得不必執著要看得見鬼，因爲修行經曆各有時節因緣。而且修行的重點是爲成佛，不是爲了見鬼。

　　佛友一：此外，我覺得做「功德」和做「善事」是兩回事。你自己有心要行善、要布施，這是你自己的事，因爲你心裏覺得愉快、安甯。但是你不必向觀世音菩薩報告，你某月某日放了幾只烏龜，請他幫你記下來。我覺得不必這樣，只要自己心安就夠了。

　　林居士：你講的完全對。但是這裏有兩個層面，你講的是屬于「絕對」的層面，就是佛法裏所說的「叁輪體空」：無論做什麼事，都不要去執著，所以何必去記呢？只是教化的時候，應機施教，要有許多設施，不然佛爲什麼要顯比丘相，又要帶領徒衆呢？因爲不是每一個人都能直登最高的境界，大多需要循序引導，所以要有一套製度，一套系統來獎勵。但是經裏還是提醒你：做到最後，要修叁輪體空。所以只是對不同的層次而有不同的教化，並沒有沖突。

　　佛友二：我總覺得如果念「阿彌陀佛」就對不起觀世音菩薩，如果念「觀世音菩薩」，又對不起阿彌陀佛。

　　林居士：頭一點我要說明的是：佛、菩薩不會和你計較這些。阿彌陀佛不會因你念觀世音菩薩，就以爲你瞧不起他。第二點，由于法界是一體，可以說阿彌陀佛就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是阿彌陀佛。所以念哪一尊都是一樣。重點是要專心有恒地念，久了就有力量，你若分散就不易有力量，把你自己已念慣的聖號繼續念下去就是了。

　　(因爲電池的關系，後面的幾個問題沒有錄到，問答部份只能記錄到此。)

　　後記

　　日暈瑞兆

　　八月五日中午，講演結束後，佛友衆都留在玉佛寺聚餐。一位小朋友發現天上有日暈現象。衆人聞之奔出爭睹，並攝影留念(見書前附照)。衆人都說這是此次講經圓滿的感應。特此附志。

《念佛的修法》全文閱讀結束。