念佛可靠
講授者：林钰堂
請法者：古晉佛教居士林
筆錄：古晉佛教居士林
時間：二○○五年十月十五日
地點：古晉佛教居士林
校訂：林钰堂
今天講的題目是〈念佛可靠〉，那麼我就先從念佛講起。我講的念佛是從廣義上來說的。一般人講念佛就以爲只是淨土宗講的念「阿彌陀佛」，但其實你念其他佛、菩薩的名號也是一樣的道理，所以你喜歡念觀世音菩薩也可以啊，你喜歡念釋迦牟尼佛也可以，你喜歡念藥師佛也可以，你喜歡念文殊菩薩、地藏王菩薩名號都可以。而且更廣義的來講，如果你是修密宗的，你喜歡念一個短咒，一個長咒，或短的經，如〈心經〉，也都可以，因爲道理基本上是一樣的。怎麼一樣呢？因爲念佛基本上是要調心，平常我們的心念很多，但我們做爲一個人不能沒有念頭，在生活中應用總是有種種的想法，而這些想法，在另一面來說，就是把你綁住的東西。因爲每一個人的想法不一樣，誰對啊？每一個國家、社會的見解也不一樣，又是誰對啊？這裏所說的對錯不是要比誰比較高明，問題是說你這些想法和實際合不合呢？我們難免有些和實際不合的念頭，這些不合實際的念頭你仍然要去做的話，你總會碰壁的。所以你要了解說，你不可能每天在那裏檢討說我這個想法對不對，因爲你是怎樣子長大的，你有一套想法，你又放不掉它，這個東西又把你綁住，像每個不同年紀的人，他喜歡的不一樣。他在這個年紀的時候他認爲這個很重要，但他爸爸媽媽說不可以，他就認爲很苦惱，可是在別的年紀的人來說，這可不是什麼事情。咦，怎麼辦呢？有沒有辦法可以讓我們不被自己的想法綁住？但這個很難咯，一旦你遇到什麼情況，你的反應直接就是，我是這樣的，我是這樣想法，我要顧我的面子，我要怎樣考慮，很難會想到說，我不一定要這個樣子。唯一的從這個出來的方法呢，就是給你一個佛號，讓你常念。
爲什麼要你念佛號呢？因爲佛號跟這個世間的利害沒有什麼關系。從一般的想法來說，你念不會多一點錢，你不念也不會少一點錢。爲什麼要挑這樣的方法呢？如果肯這樣念的話，慢慢的，你念多的時候感受就會不一樣了，因爲你的心力只有那麼多，以前念的老是自己的事，想的都是自己或自己的小孩、媽媽等，爲這些煩惱，還是離不開自己，所以你的心一直就在這個小範圍裏面轉，跑不出來。那你要怎樣出來？就算你有時候會說，哎呀，這個事情煩惱死了，我不要想它了，可是你在說不想它時，還是在想它，還是被它綁住，所以還是跑不出來。唯一能讓你跑出來的方法，就是看有沒有一個跟這一個沒有關系的呢，慢慢的去練習，每天去練習念這個佛號。開始時你會覺得沒有用，而說我有念這個佛號啊，怎麼不見效果？可是你要明白，就像一個從來不運動的人，現在開始要注意身體健康，就去操場跑一跑，開始時跑一圈就很辛苦，可是如果他能夠忍耐，天天去跑，跑上半個月、一個月，跑一圈就很輕松，而且慢慢就可以跑很多圈也沒問題。同樣的你這個心平常是沒有經過練習的，開始叫你念佛，一開始還沒有念完第一聲「阿彌陀佛」，你就在想別的東西了，不要說第二聲了。但如果你有個習慣說我每天一定的時間至少要念多少佛號，或者沒事時就念，如等公共汽車也念，排隊也念，洗碗也念，上廁所也念，你要肯這樣隨時隨地去練習的話，慢慢的這會形成一個新的習慣。變成習慣後，慢慢你會覺得它有力量，你怎麼樣覺得它有力量呢？要是你努力念的話，你會慢慢的覺得身體就松下來。身體爲什麼會松下來呢？因爲它本來是緊的，本來爲什麼會是緊的呢？因爲心裏有煩惱。心裏有煩惱，不知不覺我們的身體就僵硬起來。你現在煩惱比較輕了，因爲你的心力從煩惱轉向沒煩惱的阿彌陀佛佛號去了，這樣子的結果你就覺得身體松下來了。那你再念多一點，再來就是覺得心松下來。你怎麼知道心松下來呢？當你再遇到什麼事情的時候，你會覺得沒有像上次那麼急、那麼氣，這就是心裏比較松了。爲什麼會這樣呢？因爲你以前沒有辦法從這些煩惱走出來的時候，你每天背著很重的擔子，你在念佛的時候沒去管這些煩惱，它不知不覺就松掉了。因爲煩惱比較輕了，你再遇到類似的情況時，你的反應就不一樣了。這樣子，你慢慢體會到念佛對生理、心理都有好處。所以念佛只怕你不肯維持每天做一做，你要肯做，做久了你就會覺得很舒服。就像一個有固定運動的人，做久了有一天不做他就會難過，只要他繼續做他會比較健康，不容易得病。同樣的，我們的生理、心理都需要不停的操練才會維持健康，若不去管它，它就會松懈下來。若我們心裏不去管它，它聽到什麼就胡亂接受，結果心裏就一團糟，也沒有時間去清理，把不好的東西拿掉。但你若多念佛的話，就避免接受一些沒有用的東西進來，而且他是一個純粹的念頭，所以念佛使得心裏有一個清淨的時候，那麼你就覺得很舒服。那這樣子的講法還是把念佛當做一個心理的體操來講。他背後其實還有更深一層的意思，你若知道所謂念佛的意思是什麼，這些佛、菩薩的名號所代表的是什麼，就是說他是成了一個什麼情況的才叫做佛、菩薩，最重要的意思是他體會到宇宙的真理，然後他跟真理在一起了。
怎麼樣的真理呢？就是我們平常看爲最重要的“我、我、我”，他看穿說那只是你心裏想出來的。怎麼樣講呢？你看，沒有什麼東西、沒有什麼事情不是有很多因素促成的，而且這些因素都是少一個也不行的。像今天有多少人來這裏，哦，他都肯聽，那麼這個裏面你仔細的去想，他每一個肯來，他背後都有很多因素，其中包括今天有時間來也不容易，等等，而那些不能來聽的人也會影響今天整個的結果，像要是有一個人今天不是來聽而是來搗蛋的，我們就不能夠如此安心的聽。所以在這裏的意思是說，他看清楚了一切是種種因素的結果後他就不會再強調「我怎麼樣、我怎麼樣」的了。我們基本的錯誤是凡事先從「我」想起，我要不要，我喜歡不喜歡，對我好不好，然後再來就跟別人比咯，再來，要好的就跟人家搶起來了，一步一步的被一些想法綁住就往不對的路走了，所謂不對並不是說誰對誰錯，而是這樣做會增加很多苦惱，而且往往很多是不必要的苦惱。你要是懂得所有事情都是種種因緣合起來的話，那麼你才會往「怎麼樣的做法會使這個因緣變好，大家都可以得一個好」這方向去想。當他完全徹底懂得這些道理的時候，一方面他變成善于應用因緣，所謂佛、菩薩能夠救度很多衆生，這是爲什麼？因爲他遇到別人時沒有自己的偏見，他能夠看清楚這個人是怎麼樣的程度，他煩惱、困苦的根本是在哪裏，他就針對這個來教他怎麼樣做。比方說，他看得出來，哦，你這個是嫉妒人家，他就會告訴你說是因爲你這個想法不對，所以你在苦惱，你只要不這樣的話就不會有這種痛苦。如果這人也是喜歡嫉妒人的話，你想他會幫到那個人嗎？說不定他會在旁邊加油添醋說：「真的是這樣，實在不好啊！」不但不能幫助人家，反而使得問題變成更嚴重了。就是因爲他已經跳出來了，所以他能看得很清楚，哦，你的問題在哪裏，這樣做比較好，他能夠這樣子來開導人家，幫助別人。
而且另一邊，更重要的是，他真正進入無我，他發覺的真理是什麼？一切都是因緣所成的，結果是什麼？一切是一體。就是說一切都是因緣所成的話，不管哪一個人在這裏，他的態度，他的作爲怎麼樣，大家都會被影響。那麼一般平常以爲看得到的才會被影響，看不到的就不會，但是他發現真理是，即使超出我們感官的範圍，還是同一個道理，那這就不得了了。我們活著，如果不明白這個道理的話，一輩子就被這個感官的牢籠綁住了。慢慢的我們老了，這些感官漸漸退化，到時候我們會病啊，死啊，就等于說這個牢籠只會越來越沒有趣，越來越小，那你這一生就很苦了。但要是懂得有超出感官的，那就是很不得了的事情。
那我爲什麼肯一輩子在做這個弘法的事情？因爲我是從念佛開始的。起先我讀了很多的佛書，讀了以後道理我好象知道，所謂好象知道的意思是說現在覺得是這樣，過一陣子又不一樣了。其實自己還是沒很有把握說怎麼樣子是對的。這是如果只留在道理的範圍，就變成這樣，而且會覺得在生活中心裏沒有一個安定的力量。所以在讀了很多佛書、讀了幾年佛書以後，我自己選擇了念佛，而不是跟師父學的。我開始都是自己學的。一旦決定了念佛，我很努力的念，一天念一萬遍的「南無阿彌陀佛」。這樣子念了叁個月，開始覺得，哦，肩膀松下來了。接著在生活中遇到同樣的事情，心裏感覺比以前安定多了。再來，念到四百萬遍左右的時候，我就有機緣遇到我的師傅陳健民上師，開始慢慢親近他，追隨他，那時侯就有一些感應。主要能使人真正投入佛法的是有一些感應的經驗，所謂感應的經驗是真的有超出一般我們想得來的事情，真的有佛、菩薩，真的有一股他的力量來加持到你的身上，真的會看到光，看到韋馱菩薩，等等。當你有這些經驗的時候，哦，你就知道這是真的了。別人知不知道是另一回事，你知道了，就可以走下去。那麼，走到現在，修這麼久了，就真正的知道說佛、菩薩有超出我們感官的，無限一體的，這都是真的。我還不跟你一樣只是一個人，我的感官也不能比你怎麼樣好，我還是戴眼鏡什麼的。可是呢，我平常是在美國的，找我祈禱的人有在馬來西亞的人、臺灣的人、中國的人及美國各地的人。他們知道我祈禱有幫助，在很緊急的時候就打電話來求助。我現在就講一個我恰好想到的事情，有一次在上海有一位老人，他病得很重，已經送入急診室去了，醫生看了也認爲沒有救，就下班回家了，他女兒認識我一個弟子闵居士，就通過他以電話告訴我病人的名字，我也不認識他，只是給了我一個名字。她陪她爸爸在急診室，打電話給我…
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