..續本文上一頁天作得主麼？

　　答：饑來吃飯困來睡。

　　2 、問：睡夢中作得主麼？

　　答：朝陽升起月含山。

　　3 、問：無夢無想，無見無聞時，主人公在什麼處？

　　答：太虛飲光消契闊；風搖淺碧柳絲輕。

　　開示悟入佛知見

　　世尊悲愍衆生本具如來智慧德相而不自知，迷于聲色，沈淪六道，出苦無期，乃降生于世，現身說法，以覺醒衆生迷夢，證此寂滅一心，出離苦海，而登覺岸。

　　但因衆生煩惱垢重，不敢頓示此靈妙一心。始于阿含會上且說人天十善，免墮叁途。及後說無常、空苦、無我、四谛及十二因緣之法，令衆生權出叁界，勉離生死。次說般若，以顯真空妙有，而破二乘偏空之執。

　　四十年後，佛將涅槃，方于法華會上，純談實相，直示一心，以顯平等佛性，叁乘同歸，五性齊入，凡有心者皆可成佛。至此方盡世尊本懷，度生原意。

　　蓋此心體，本自靈明，廓徹周遍，靈融湛寂，如如無拘，凡聖一際，生佛等同。然迷之則生死無端，悟之則輪回頓息。要在忘言以神會，絕慮而心通。故參禅行人貴起疑情，藉以隔斷迷情妄念而打開本來，親證自性也。

　　但參禅下手時，須先端正修因—以何爲修，以何爲歸。方針既明，宗旨既定，而後可以空其所得。蓋禅之一詞，系禅那之簡稱，其意爲靜慮或思惟修，因行人心情不同，要求各別，修證亦各異。據圭峰宗密禅師《禅原序》雲：“禅門有淺有深，階級殊等，依其修因證果之不同，約可分爲五類：

　　(一) 帶異計，欣上厭下而修者，是外道禅。

　　(二) 正信因果，亦以欣厭心而修者，是凡夫禅。

　　(叁) 悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。

　　(四) 悟我法俱空所顯真理而修者，是大乘禅( 以上四類皆有四色四空之異) 。

　　(五) 若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禅。亦名一行叁昧，亦名真如叁昧，此是一切叁昧根本，若能念念修習，自然漸得百千叁昧，達摩門下輾轉相傳者，是此禅也。”

　　由此看來，禅宗所傳之禅既爲第五種，那麼，禅宗行人在未參話頭前，應先開佛知見，明白自己本具如來智慧與佛無異，而後抱定一則話頭，孜孜兀兀地參究，更由明眼宗師的善巧提示，方能打開本來，悟入佛知見。

　　《法華經》所尊貴的就是毫無隱秘地直示我們：一切衆生本具與佛同樣靈明、微妙、圓滿、廓徹的寂滅心體。以之修行，無不成就。故而該經最關緊要的精髓，即在開示悟入佛知見。曆代宗師爲敦促學人用功，誘導行人省悟，輔助後人升進計，對此用功關鍵，皆各有微妙而明徹的宣揚、評唱，這在禅錄中實不少見。

　　清末，南京赤山發祖系當代臨濟宗大德，道風遠播，龍象鹹歸，一時知名之士，如月露、楚泉等均慕名聚集會下隨師參究。一日，師上堂示衆雲：“選佛場開英才現，各自道出真見來。這裏是選佛場，鍛煉龍象的，不是叫你們來吃閑飯、睡覺、打盹的。今天我要考考你們，看那個是個中豪傑，宗門英才。法華寶經全經的要旨在開示悟入佛知見，其中奧意，曆代祖師皆各出手眼，有層層入勝的開示與宣揚，確是如華似錦，美不勝收。大家讀了，無不敬仰贊歎，獲益匪淺。但那是各位祖師的，不是你們自己的。拾人家的唾余，住在文字、語句上，于悟道無益。今天我要你們各自從自己胸襟中流露出的說來，看誰具有真知灼見。”

　　發祖道罷，從簽筒中抽出一枝標有名字的竹簽點名雲：“楚泉( 揚州高 寺來果和尚的法祖) ，你先來說。開，怎麼開？ ”泉無語。祖責雲：“你在這裏多日做什麼的？ ！ 這樣參禅，簡直是鬧兒戲，唐喪光陰，如何有出頭之日？ 跪下參！ ”

　　祖命維那焚香，打止靜板，囑大家一起參，並說要個別考問的。

　　一枝香一會兒點完了，維那打板開靜。祖追問楚泉雲：“怎麼開？ ”泉仍不能答。祖歎雲：“如是參禅，何時能了！ ”繼令跪參。

　　二枝香過，泉仍無語。祖不罷休，責雲：“今天開不出，就叫你跪死在這裏！ ”逼令繼續跪參。可憐楚泉心急如焚，跪在那裏腳膝又痛，黃豆般大的汗珠，不斷地往下滴。看看第叁枝香燒完，維那舉板打開靜，笃笃一響，楚泉忽然猛省，高聲道雲：“有了有了，開出來了。”祖問雲：“怎麼開？ ”泉應聲雲：“開出本有。”祖逐一繼問雲：“示 ？ ”泉雲：“示出本無。”“悟什麼？ ”“悟無有無。”“怎麼入？ ”“入出無礙。”祖聞後，贊雲：“好！ 這卷子交得爽麗，不逼你們，不肯用功。終日悠悠散散的，如何能了！ 今日不枉你跪了叁枝香。”

　　祖于高興之余，繼點月霞( 月霞系常州天甯寺冶開大禅德的法子) 雲：“月霞，你試道看，怎麼開示悟入？ ”霞不假思索，應聲雲：“我借楚兄的四句答話用一用。”祖雲：“怎麼借用？ ”霞雲：“開出本有是理法界，示出本無是事法界，悟無有無乃理事無礙法界，入出無礙系事事無礙法界。”祖大聲贊雲：“好！ 比楚泉尤較些子。這裏不枉是選佛場，今天一下子選出了兩尊佛。”

　　正是，“不經一番寒徹骨，哪有梅花撲鼻香！ ”前賢不畏艱辛地用功，所以才有成就，我們也不可辜負自己，殷勤參究，精進不懈，方可不讓古人專美于前。今試就“開示悟入”四字，換爲首尾各賦一頌，以飨讀者，不知尚符佛祖之意，勉爲交卷否？

　　(一)開出無形面，示作十界身，悟在迷未了，入魔亦無礙！

　　(二)要盡心花開，方明無情示，本來不迷悟，識智何出入！

　　物我不二

　　僧問大隨禅師( 沩山靈佑禅師法嗣) ：“大千壞時，法身壞不壞？ ”隨曰：“法身也壞。”此語疑煞天下人。但投子青禅師聞之，便裝香作禮，稱大隨乃古佛出世。

　　法身真如妙體乃不生不滅，不來不去，不動不搖，不變不易，亘古常青之妙體，如何隨大千世間壞時而毀滅？ 此語與佛所說大相徑庭，莫非錯下名言，淆惑世人，要落金剛地獄麼？ 但如真錯了，投子青是大禅德，爲什麼要裝香作禮，贊他是古佛再世呢？

　　原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大衆生的佛性—法身—所變化顯現，離開法身，什麼也沒有。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身顯現而建立的。以“是法”就是不論什麼事物，而“法位”就是一真法界，也就是說世間相就是法身，法身就是世間相。

　　我們知道，理以事顯，事以理成，理和事是分不開的。理事既無可分，故經雲：“性相不二、心境一體。”既然心—法身常住不壞，那麼世間相也就自然常住了。

　　從世間相的表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不久長的，但事物的本體實無壞滅，不過在這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場而已。蘇東坡先生在《前赤壁賦》中說：“客亦知夫水與月乎？ 逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”他假水和月說明萬物的假相在變化而實體未嘗變易。同時又進一步說明心情不豁達執假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與衆生一致的真體，就知道天地間的一切一切皆是長住不變的了。

　　肇法師在《物不遷論》中也舉數例詳論了事物毫無變遷的真理，就不一一例舉，請諸仁自己去檢閱吧。

　　事物之所以不變遷，不消滅，究其實際，就在顯現、建立這些事物的根本—法身—是法爾不生不滅，亘古常存的。

　　今僧問：“大千壞時法身也壞了嗎？ ”大千若真個壞了，法身豈不也壞了嗎？ 問話之僧因不明物我不二之理而有此問。大隨乃大手筆宗師，不和你說長道短，大談佛理，只順其語脈上下搭，叫你知痛覺癢，于心念不行處，蓦然回首，瞥見本性。乃隨聲答曰：“法身也壞。”這一答大有雷霆萬鈞之重，因盡人皆知法身是不生不滅、不變不易的，怎麼說法身也壞呢？ 難道是醉漢說胡話嗎？ 但大隨是當代大德呀，怎麼如是說呢？ 這一突如其來的雷震，就將學人平時義解、妄想全盤震落。在這急如閃電的一念不生的刹那，這僧如皮下有血，即將于斯得個消息去歸家穩坐。

　　禅師家答話有正說，有直指，有旁敲，有反激等等不同的手法。其目的不外使來問者于言下知機，語端省悟。故皆就來者之機，施以適宜的指示或惡辣的鉗錘，以剿絕學人粘縛而親證本來，此即宗下所謂大機大用也。

　　如嚴陽尊者參趙州問：“一物不將來時如何？ ”州曰：“放下著。”尊者曰：“既是一物不將來，放下個什麼？ ”州曰：“放不下，擔起去。”尊者言下大悟。

　　這“擔起去”一語常常使人發生爭論。有人說擔起去是反激法，你不知過錯，放不下就讓你挑著走，從而使你反省，沒東西不用挑，挑著走還是有東西，逼你認識放不下的東西，放下而開悟；有的說擔起去是呵斥句。你問一物不將來時如何？ 你心中明明有一個“一物不將來”在，這等于心中還有個“空”在，有個空，還是有住，應該放下，空也不住才是。你強調“放下個什麼？ ”不認賬，就澆你一盆惡水，呵斥你，擔起去！ 這等于雲際參南泉，雖累經開示而不開悟，南泉呵斥曰“去！ 你不會我話”一樣，叫他言下知痛，回頭自薦也。更有人說：這是直指法。本性空靈，一絲不挂，一塵不染，這一物不將來正是本性顯現時。這個心無可心，放無可放的正是當人安身立命處，故叫他擔起去，也就是囑咐他當仁不讓，當下承當也。所以嚴陽尊者當下大悟。這叁種說法各說各有理，各不相讓，各有千秋。真是一點水墨叁處成龍。但依拙見，反激也好，呵斥也好，直指也好，會得的自可橫弄豎拈皆成妙谛，但如認著個“一物不將來”，有個空境在，則失之遠矣。

　　大隨答此僧之問，欲其在已明白的常理上反省其未明之事理。因學佛者，人人都知道佛說法身常住不壞，今聞“法身也壞”之說與佛相違，何能接受？ 這就逼令…

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