..續本文上一頁其生疑。在他欲進不能，欲罷不得之際，蓦然冷灰爆豆，猛省盡十方世界是自己全身，盡十方世界是自己光明。大千原于法身共一體，從不相離，大千若壞，法身豈不也壞！ 但法身是亘古常存永不敗壞的，那麼，大千也不壞了，使此僧從反面證得真理。一言之下使人悟得法華真谛，大隨真是獅子兒，接人之手段微妙如此，真令人景仰贊歎之至。

　　古德頌法華世間相常住雲：

　　“世間相常住，黃鹂啼綠樹；真個可憐生，動著便飛去！ ”

　　我們的法身就是這麼瑰麗潇灑，是無物不具，無所不知的。但這無盡的豔麗的風光是無法將它描繪出來的。正如禅師家所說“好個風流畫不成！ ”今這位大禅德僅淡淡地用了“黃鹂啼綠樹”就將這一派無盡風流的美麗春光全盤勾勒出來，真不愧是畫龍點睛之筆。

　　我們用功修法識得這無限美好風光，初見本性後務須善于保任。時時處處觀照，外不爲事境所牽，內不被見聞覺知所染，時時空淨無住。萬萬不可輕狂，以爲到家了事。須知初見本性只如初生嬰兒，不能自立起用，須在境上磨練，勤除舊習，保養聖胎，迨其成長方能起用。否則，狂妄放縱，即將夭折于繦褓中。所以此頌于“黃鹂啼綠樹”後接下來就說：“真個可憐生，動著便飛去。”你不妥善保護，狂妄亂動，雖然已初見本性也將落個悟後迷。

　　有人問，學佛者于修法外是否還須習氣功以補助之？ 我曾賦一頌。其中也曾談到悟後保任的問題，今錄之如下：

　　心地法門誕生王，豈假氣功助鋒芒！

　　心外取法求有得，徒自辛勞落空亡。

　　根塵脫處自性現，綿密保任莫輕忘；

　　立定腳跟毋偏頗，一無所求道真常。

　　大隨禅師答此僧問是令其反躬自窮而悟物我不二之理，大師若不徹悟性相一體焉能順其語脈下搭，輕令此僧言下知歸。故投子裝香作禮而稱其爲古佛再世也。

　　禅師家如功夫未到物我不二之地，出言吐語難免不鬧笑話。

　　茲舉一例：

　　昔禅者馮濟川見明月庵壁間畫一髑髅，乃于旁題一頌雲：

　　“屍在這裏，其人何在？ 乃知一靈，不居皮袋。”

　　觀其頌彼只悟常理色身不是真我，性靈乃真我。性靈是常住不滅，可以離開肉體自由來去，不爲肉體所拘的。所以說：“乃知一靈，不居皮袋。”尚未悟物我不二，性相一體之秘。大慧杲禅師來庵，見之不肯，另作一頌雲：

　　“即此形骸，即是其人；一靈皮袋，皮袋一靈。”

　　真悟道人，深知一即一切，一切即一，無自他之分，物我之隔。故宗下常言“拈一莖草作丈六金身”，即此意也。

　　同樣一個案例，在悟道人指授下，風光即迥不相同。昔裴休相國隨侍黃檗禅師次，見壁間達摩大師像問禅師曰：“像在這裏，人今何在？ ”師召裴休曰：“裴休。”休應諾。師曰：“不在別處。”休當下有省。在明眼大師指授下悟來多少慶快！ 此參禅所以貴有明師指授也。

　　從此可知悟道就是悟物我不二。如果尚存向外馳求之意，希望有得之心，常在揣摩法身如何才是，擬度報身、化身如何獲得，那就還在弄影，未曾真悟本來，不名道人。不見臨濟祖師道：你一念清淨心光是你屋裏法身佛；一念無分別心光是你屋裏報身佛；一念無差別心光是你屋裏化身佛。在教家論此叁身爲極則，在山僧見處則不然，此叁種身是名言，亦是叁種依明，都是光影。大德，你且認取弄影的“人”是諸佛之本源。識得此人，一切處是你歸舍處。可見叁身人人本具，清淨無染就是法身；光明朗照就是報身；事物變現無著就是化身。不須擬摸求取，只于識得本有後，息妄除習，念念不忘此真人便是佛祖。

　　憨山大師雲：“般若所以收功之速者，以人人本具此心光也。”圭峰大師雲：“真理可以頓達，惟多生積習難以卒除，長須覺察，損之又損，方能圓證。”可見悟道不難，難在悟後不忘保任耳。今人聰明有余，老實不足。嘗見已悟本有之人，以習氣重故，往往爲境所奪，隨妄念流浪而不知止，以致功夫不能上進，落得個半青半黃或者悟後迷的下場，誠可哀也。其未悟者固無論矣，已悟之人不知念念歸真，嚴密保護，任其流浪沈淪，不亦冤乎？ ！

　　吾人苟能于悟後念念不忘照顧此無位真人，如《彌陀經》所說專心致志念佛一樣，若一日，若二日乃至七日念念相續不忘地保護本真，則智慧日生。何況一年二年，必然打成一片。

　　綜上所述，我們只要不畏艱難，不怕路遙，端正觀念，精進修習，識得此離念的靈知便是我人的本來面目，然後嚴加保護，在事境上不懈地鍛煉，勤除妄習，則會萬物歸自己，親證物我不二的圓滿聖果，絕非難事。諺雲：天下無難事，只怕有心人。既然不論什麼難事，只要肯攀登的有心人皆能成辦，那麼，彼丈夫，我亦丈夫；彼能成，我亦能成，何畏患之有哉？ 請與諸仁共勉。

　　眼處聞聲始得知

　　洞山良價祖師于悟得無情說法後作頌雲：“也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲始得知。”這是他明悟了無說之說的微妙，豁開了正眼，流露出來的慶快心聲。原本斯道是無言可說、無話可表的無限風流奇特的韻事，一落言诠，便成窠臼，而非本來面目了。所以古德嘗說：“若問此事，父母所生口，終不向你道。”或雲：“欲會斯道，須向“言語道斷，心行路絕”處薦。”或又雲：“向上一著，千聖不傳。”等等。總之，斯道是不可言傳，只可意會的至理。

　　究實講來，非但出世悟道之大事無可言傳，即世俗之事往往到了微妙處亦莫可言宣，只可心領神會。“此時無聲勝有聲”即是描繪此種微妙境界。

　　說法、開示，只好旁敲側擊，烘雲托月，略示端倪，無法將真心全盤描繪出來給人看。因此物無可比擬，說似一物即不中，無法開口。不然，怎麼說“向上一著，千聖不傳”呢？ 難道學佛修道也保守秘密，像世人的祖傳秘方一樣，秘不傳人，任其淹滅嗎？ 假如真這樣，釋迦文佛也無須從兜率下生，現身說法了。但到這關鍵時刻，要接引人又無可言表。怎麼辦呢？ 祖師們有一著絕妙的活，拂袖歸方丈，微露一線風光，以讓心有靈犀一點通的英俊漢子從這裏悟去。

　　這無聲之說確實勝似有聲，昔傅大士爲梁武帝講《金剛經》 ，升座後，以戒尺揮案一下，便下座歸方丈。寶志公在側雲：“大士講經竟。”請看，多少神俊利落！ 這金剛般若豈是言語講得清的。又如須菩提洞中宴坐，釋提恒因雨花供養，須菩提問：“阿誰爲我雨花？ ”帝釋雲：“我敬尊者善說般若，故雨花爲供。”須菩提雲：“我未嘗說法。”帝釋雲：“你無說，我無聞，斯真般若精髓。”可見無說無聞乃正說正聞也。

　　學者讀了“眼處聞聲始得知”這首頌，往往誤會以爲要能眼處聞聲，須發神通始得。就像現在做氣功的人，有特異功能，耳朵能看字，眼睛能聞聲一樣，六根能互用了，才能聽見無情說的法。殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音，等你不用耳朵聽，用眼睛也能聞時，才能聽見的。

　　這無情說法是觸景生慧，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。正不須等你發了神通才能聽見它的法音。

　　比如我們早上看見開得無比豔麗的鮮花，到晚上萎謝了，就明白人事的無常；看見月亮時圓時缺而月體實無盈虧，就反省人身與萬物，假相雖有生滅、消失，而本體實無來去、增損；又比如世俗間的“楚潤而雨，月暈而風”見微知著的經驗之談，又何嘗要發神通而後才能知道呢？

　　但從另一方面看來，我們能觸景生情，舉一反叁未嘗不是神通妙用，因爲我們一舉手、一投足，乃至穿衣吃飯，屙屎放尿，無一不是當人本性的神用。離開本性，這個世界就毫無生氣，什麼亦動不了。所以龐居士說：“神通與妙用，運水與搬柴。”這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎？

　　由此看來，所謂神通就是神用無阻，不住著在物境上，爲事物遮隔阻斷，而隨緣應用無礙。這是人人本具的功德，是極稀松平常的事，沒有什麼希奇神妙，不必大驚小怪，更不消執著追求。

　　當然，我們經過勤苦鍛煉，除盡物欲的蓋障，是可以發揮超常的神用的，能聽到常人聽不到的微細聲音。如達摩大師聞蟻行如雷鳴；道信禅師度牛頭融時，雖然睡得鼾聲如雷，卻聽見懶融禅師身上的二個白虱打架，一個跌在地上跌斷了腿呼痛，而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。這種神通看來希奇，確實引人神往，但這是人人本具的功能，不是從外追求得來的。我們只要息妄歸真，于識得本性後加以綿密保任，不隨念走，不跟境流，漏盡煩惱，恢複本性光明，即能六通齊發。若未悟本真，向外求取，徒勞神思，決不可得。即或得之，著相住境，皆是蘊魔，非但不能成聖，著魔倒有份在。

　　仰山禅師雲：“我今分明向汝說，切莫湊泊，但向自己性海如實而修，不要叁明六通。何以故？ 此是聖末邊事，如今只要識心達性，但得其本，不愁其末，他時日後自具足在。若未得本，總將情學他，向外馳求，亦不能得，得亦不真。”這話說得真是對，爲道者金玉良言。

　　嘗見某些自以爲得神通者，不經多時，所謂神通不知到哪裏去了，能看見的看不見了，能聽見或先知的也聽不見或不知道了。有的因用某種起用的密法求得來的神通，因心未空故，乍見某種恐怖形相嚇得魂不附體而發了精神病。有的因先知某種劫難將發生而身心不安，精神不甯生了大病，並于臨命終時什麼亦不知不曉，糊裏糊塗地隨業流向惡道去了。更有的因鬼、神、或精靈附體，發了些所謂的神通，給人家治病、看風水、算命什麼的，不多時便精神錯亂嗚呼哀哉了。

　　我說這些話不是嚇唬大家，實因見得多了，不忍讓後進者步入歧途，修道不成，反贻禍患，所以大聲疾呼，希望大家真誠修道，勿求神通。要發神通，須于明心見性後，更在日用中精勤磨煉，將妄習消盡，先證漏盡通，然後啓發五神通。那才是真正證得的本性本具的神通；那才是永遠不會消亡亘古常存不變的神通。這是《大日經》說的修行正路，學者千萬不要…

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