..續本文上一頁法在啊！你只要有恒心，不怕艱難困苦，或念佛、或參禅、或修密，幾十年如一日，還怕不能成道嗎？一定也會“靈鋒寶劍，常露現前”的。
靈鋒寶劍——我們的佛性，常在當人面門放光，無有隱藏。一切行爲舉止、謦咳掉臂，無不是它的妙用，無不是它的顯現。所以說：常露現前！
“亦能殺人，亦能活人。”殺人，就是殺掉自己和學人的妄想執著，殺掉自己和學人對境生心的夙習。殺掉這些，佛性就會朗然現前。佛性原是天然本具，不從外得，但因對境生心、妄執妄取，因妄而造業，因業而受報，從而生生不息，六道輪回，頭出頭沒，無有出期。殺掉妄執妄取的習氣，佛性本自現成。此即“殺人刀”也。初除妄執，一念空靈，心平如鏡，百骸調適，此時極易著于此境。若死住于此，即是“死水不藏龍”，就不能起無邊的妙用了，故而此時就須“活人”。活人，就是激勵住于死定的學人活躍起來，去掉顛倒妄執。妄念息處，菩提現前。起一切妙用而無取舍，即是一尊大好活佛。此即“活人劍”也。
這一段話是說，只要我們心空無住、不變隨緣、隨緣不變，信手拈來皆是妙用。既能除去妄想執著(殺人)，又能發起種種妙用利益群生，同時可以爲他人作榜樣，引人入道(活人)。殺人時絕不會“傷鋒犯手”、藕斷絲連，活人時絕不會落入“窠窟”、漫扯葛藤。何以如此潇灑自在、縱奪裕如？“靈鋒寶劍，常露現前”故也。
在彼在此，同得同失。
善知識與學人觌面相呈，若俱是明眼人，必是彼此一如。盡管機鋒轉移，乃至賓主互換，也都是“轉辘辘的”，像水上葫蘆，按著便轉，不會死在句下，這便是“同得”。本公案中的烏臼和尚與定州來僧就是這樣，這是臨濟禅師所講的“主看主”。若是“賓看主”、“主看賓”、乃至“賓看賓”，就不是這樣。賓看主，是明眼學人遇上了瞎眼“善知識”：主看賓，是學人有落處，雖經善知識點撥，還抵死不肯放：賓看賓者，兩個俱是瞎漢。慢說賓看賓是“同失”，就連賓看主、主看賓也是“同失”——二者共同失去禅宗的宗旨。何以如此？“爲非器衆生說甚深法，是菩薩謬”。他不是能契入甚深佛法的根性，你出于菩薩的悲心，硬是爲他說甚深的佛法，直指他見性。他不能契入，你即使渾身落草，又有何用？牛須吃草，也要它自己吃才可以。按牛頭吃草，豈不是錯誤麼？所以說：是菩薩謬！下面舉一則“主看賓”的公案：
有一僧問百丈禅師：“抱璞投師，請師一鑒。”璞是玉石，剔除石質，便成爲價值連城的美玉，他用璞來比喻佛性。這僧有悟處，他是來求印證的。百丈禅師說：“昨夜南山虎咬大蟲。”諸位聽過“丙丁童子來求火”的公案麼？丙丁本來屬火，卻又來求火，比喻你本來是佛，卻又來求佛。但這要契在實處，事事無礙，才叫“腳跟點地”。若契不到實處，只是理解，死在句下，也沒有什麼用處。我們在這兒不能扯得太遠，再去講“丙丁童子來求火”的公案。你只要知道，老虎就是大蟲，“虎咬大蟲”與“丙丁童子來求火”是同一種意蘊就行了。這僧來求印證，求者是誰？印證何物？所以百丈禅師用“虎咬大蟲”作喻。這僧說：“不謬真诠。爲什麼不垂方便？”這話前半句還不錯，卻拖了後半句一條尾巴，那就面目全非了。既然不謬真诠，還要再垂什麼方便？百丈禅師答他：“掩耳盜鈴漢！”我用“虎咬大蟲”作喻，已經鑒定了你所抱之璞，你若真的已至不疑之地，這不是已經印證過了嗎！“不謬真诠”答得也不錯，若“再垂方便”，說你明心見性、說你開悟，豈不是頭上安頭嗎？真到不疑之地，明即是心、見即是性，何用再說明心見性：覓“迷”尚不可得，哪裏還有“悟”的概念呢？這僧不是沒有悟處，而是落入概念，不能透徹，還要祖師再垂方便肯他。他不能自肯，還要祖師“鑒”他這“璞”，要祖師肯，這豈不是自己騙自己麼？多麼像掩耳盜鈴啊！所以百丈禅師答他：“掩耳盜鈴漢！”這僧到此仍不惺惺，卻說：“不遇中郎鑒，還同野舍薪。”中郎就是醫生，能鑒別出藥草和柴草的不同。他的意思是，若百丈禅師不“垂方便”肯他，那他這“璞”還是和野外破房子裏的柴草相同，沒有什麼價值。百丈禅師便打。百丈禅師是大手筆的宗師，棒下無生忍，要打掉他的概念，救他讓他透徹。這僧挨了棒，大聲叫道：“蒼天！蒼天！”卻也頗似棒下已經透徹的樣子。百丈禅師說：“得與麼多口。”這是說，我打你是因爲你多嘴，一句“不謬真诠”已夠，還要我“再垂方便”，還要再引我也多嘴從而渾身落草啊！這僧若在此時將他的粘著抖摟幹淨，便可赤裸裸、淨灑灑，潇灑自在去。誰知他還是死抱著見性、印證等觀念不放，反而說：“罕遇知音！”拂袖便行。他走後，百丈禅師說：“百丈今日輸卻一半。”兩個人，一人一半。這僧落入概念而不自知，打也沒有打醒，輸了一半：百丈禅師善巧點撥，不惜行棒，卻未奏效，輸了另一半。盡管百丈禅師道眼通明，也被這僧帶累得輸卻一半，這豈不是“同失”麼！
“在彼在此，同得同失”的另一個意思是：兩個明眼人機鋒相見，得者同得(拓出無住的真如)、失者同失(打失有住的葛藤)。盡管機鋒轉移、賓主互換，二者仍是渾然一體、無二無別。他們你來我往、有張有馳，契無言之妙旨於戲笑怒罵之際，顯無相之本體于擎拳豎拂之間，無彼無此、無得無失，活潑潑地烘托出無挂無礙、自在潇灑的靈明之心。這豈是“掩耳盜鈴漢”所能夢見的麼？
若要提持，一任提持：若要平展，一任平展。
提，是高提祖印：持，是把持要津。提持，就是“官不容針”：凡所有相，皆是虛妄：但有言說，都無實義。所謂“一翳在目，空華亂墜”，猶如“蚊子上鐵牛”，無你下口處！到這裏還要辨什麼迷悟、分什麼賓主？此時“不落賓主”。
平，是平直：展是舒展。平展就不像提持那樣陡峭：無言時不妨有言，以有言契無言也：無相處不礙有相，以有相顯無相也。這就是“私通車馬”。所謂“平常心是道，直心是道場”。橫說豎說，猶如峰回路轉：交相輝映，頗似帝網寶珠。故曰“回互”。豈可拘泥于一言一句、一時一處、一人一物耶？此時“不拘回互”。
徹悟本來的人，以本份事相見。如果要“提持”，任憑他們怎樣提持，也不會落入“有宗可宗”：如果要“平展”，任憑他們怎樣平展，也不會失去宗旨。此即是“若要提持，一任提持：若要平展，一任平展”，因他們“不落賓主、不拘回互”故也。
且道不落賓主、不拘回互時如何？試舉看：
那麼，不落賓主、不拘回互的時候是什麼樣的呢？現舉出一則公案來看一看。下面就是“烏臼消得恁麼”這則公案：
僧從定州和尚會裏，來到烏臼。
定州和尚是神秀大師的徒孫。這僧從定州和尚會裏來，他是定州和尚的弟子。我們前面講過馬大師的“日面佛、月面佛”公案，馬大師是六祖的徒孫。烏臼和尚是馬大師的弟子。神秀大師和六祖大師都是五祖弘忍大師的弟子。依禅宗的法脈傳承，這定州來僧和烏臼和尚是輩份相當的。諸位都讀過《六祖壇經》，當年五祖要傳法，令弟子們各作一個偈子，若誰的偈子語意冥符禅宗的宗旨，就付法傳衣給他，爲第六代祖。神秀的偈子是：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”明悟本來、觀照保任，漸修的次第宛然可見。六祖惠能大師針對此偈而作偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”一法不立、當下即是，頓悟的透脫已顯端倪。初祖達摩大師渡海西來，所傳的就是頓悟的“祖師禅”，不須漸修。所以，盡管神秀當時在五祖會下作首座，能代五祖爲衆講法，五祖也不把衣法傳給他，而是傳給當時尚未剃度、在衆中很無地位的惠能。六祖惠能大師得法以後，回至嶺南，在獵人隊中韬光養晦十五年之久，才出世說法，傳頓悟法門，世稱南宗，謂之“南頓”。神秀大師法席極盛于一時，世稱北宗，謂之“北漸”。後來，北宗迅速衰落，禅宗就幾乎全是南宗的傳承了。然而，神秀所傳的也是禅宗法脈，北宗也出人才，本公案中的定州來僧就是北宗所出的人才。只有頓悟沒有漸修也不行啊，頓悟才登初地，還須上上升進，二地、叁地……直至十地滿心。何止悟前的念佛、參禅、修密等等修行是漸修，悟後真修不也是漸修嗎？所以有人說，神秀大師是雙眼明亮，六祖大師是摩醯首羅一只眼。
烏臼問：“定州法道何似這裏？”僧雲：“不別。”
烏臼和尚問這僧，定州和尚說什麼法？和這裏是不是一樣？這僧回答：“不別。”和這裏沒有區別。定州和尚也是禅宗傳人啊，禅宗的宗旨沒有什麼差別。乍聽起來，這答語很好，其實已經有落處了——還有一個“不別”在！
再舉一則類似的公案：雪峰義存禅師，爲道辛勤，曾叁上投子、九到洞山，得法于德山宣鑒，後在鳌山成道，是一千五百人的大善知識。禅宗“一花開五葉”，共有五宗。他的後代子孫就創立了雲門、法眼兩宗。雪峰禅師是一位很了不起的禅宗大祖師。有一次，他問來僧：“甚處來？”來僧答：“近離浙中。”雪峰禅師接著就問：“船來？陸來？”你是坐船從水路來的呢，還是走道從旱路來的？來僧答：“二途俱不涉。”這兩條路與我都沒關系。看來這僧卻識得機鋒，不是個“實頭人”。雪峰禅師說：“爭得到這裏？”那你是怎麼來到這裏的？來僧說：“有什麼隔礙？”還有什麼間隔、什麼分別嗎？這與本公案中定州來僧的“不別”何其相似。雪峰禅師便打，這僧挨了打，跑掉了。十年後這僧又來了，雪峰禅師還是問他：“甚處來？”他答：“湖南。”雪峰禅師接著問：“湖南與這裏，相去多少？”他答：“不隔。”這與十年前的問答同一個意蘊。雪峰禅師豎起拂子，問：“還隔這個麼？”這一問是什麼意思呢？禅宗的宗旨，赤裸裸、淨灑灑，一法不立。因爲學人不知不覺地就落入光影、落入概念之中，一有落處就有隔礙、…
《《碧岩錄》講座》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…