..續本文上一頁就有分別了。所以說：“挂得一絲，不名解脫”。這是考他是否還有落處。這僧答：“若隔，即不到也。”若有隔礙，我就不會來到這裏了。這明明是在強調無隔礙，不知不覺地落到“不隔”裏去了。雪峰禅師又打，他又跑掉了。這僧後來也坐了道場，見人就罵雪峰禅師。他的一個同參爲此登門專訪，問他：“雪峰有何言句？便如是罵他。”這僧便把上述“不隔”的公案舉出。同參狠狠地批評了這僧一頓，並點破了“不隔”的落處。這僧以後常常悲痛流淚，常在半夜向著雪峰道場的方向燒香禮拜忏悔。
近代有一位無窮禅師，是鎮江金山寺挂牌開悟的和尚，曾在四川成都閉“生死關”。有人舉上述“不隔”公案問無窮禅師：這僧過(過就是過錯)在什麼處？無窮禅師答：“過在不隔！”還有個“不隔”在，就是還有東西沒銷幹淨啊！你若肯了他這個不隔，就是“賓看賓”。明眼祖師正是在此時行棒行喝。他若真徹，必有轉身處(就像本公案中的定州來僧)：他若不徹，必死于棒下(就像“不隔”公案裏的那僧)。這時行棒行喝是極妙的手段，一下子就檢驗出真假來了。
再講一則發生在漢陽對岸的古公案，問：“古鏡未磨時如何？”意思是，沒有開悟以前是什麼樣的境界？其實，若真的了徹，便沒有迷和悟、悟前和悟後等種種隔礙、種種分別。應該是橫亘十方、豎窮叁際，不別不隔，渾然一體。答：“此去漢陽不遠。”這個答語不徹。雖然不遠，也還有一江之隔，這“一江”卻是“天塹”哪！被人稱之爲“機鋒”的禅宗語錄，是活潑潑的佛性現量，絲毫也不粘滯于古人的窠臼，當下就截斷學人的思維葛藤，引導學人契入佛性。“不隔”公案裏的那僧是粘滯于“不隔”，去問無窮禅師的人是粘滯于公案。無窮禅師答“過在不隔”，若問者靈利，當下便可透了這個公案。進而，如何使問者頓契自己的佛性呢？有人將無窮禅師答“過在不隔”的公案舉問師公大愚阿贽黎，愚公改答：“過在一問！”直下截斷問者的思維葛藤。若能在愚公語下透得出，不妨是“英靈的漢”，從此“天塹變通途”：若透不出，即使以後坐得道場，也只能是“魔魅好人家男女”。不別、不隔，要真的無分別、無隔礙才行。還有迷和悟、悟前和悟後等等差別，早已“隔”了也。
臼雲：“若不別，更轉彼中去。”便打。僧雲：“棒頭有眼，不得草草打人。”
定州來僧答了“不別”，烏臼和尚說：如果沒有區別，你就不必到我這裏來，那就還回原來的地方去。說完舉棒就打。烏臼和尚正是在關鍵時行棒，若非這僧就很難轉身了。這僧卻是個明眼人，他自有轉身處。他說：“棒頭有眼，不得草草打人。”祖師手裏的棒不是輕易用的，要長眼睛看清對方啊，不能馬馬虎虎、舉棒就打。言外之意：我是開悟的人，你怎麼能輕易地舉棒就打呢？不能瞎打人啊。
臼雲：“今日打著一個也。”又打叁下。僧便出去。
烏臼和尚說：我今天正好打著了一個。說完又打了叁下。你不是說“不得草草打人”麼，我今天打你並非草草，正好打准了。烏臼和尚這是“一向行令”，所謂“千裏萬裏一條鐵”。你說打你不能瞎打，你是個有道的人啊！有道還是有東西在，我今天就是要把你這個有道打掉。“金翅鳥王當宇宙，個中誰是出頭人！”這裏是觸犯不得的。
我們在講“日面佛，月面佛”公案時提到過這句話，這是興陽剖侍者對遠錄公所講的。那是遠錄公年輕時的事，後來遠錄公的成就很高，是位很了不起的一代大宗師。遠錄公就是浮山法遠禅師，深達臨濟、曹洞兩宗的宗旨，嗣法臨濟宗的葉縣歸省禅師，在曹洞宗大陽警玄(明安)禅師座下盤桓多年。明安禅師有兩個異常透脫的弟子，一個是興陽清剖(即剖侍者)，一個是福嚴審承。可惜他們兩個都是英年早逝，以致明安禅師晚年說：“興洞上一宗，非遠即覺也。”遠，就是浮山法遠：覺，就是琅邪慧覺。琅邪禅師是汾陽善昭的嗣法弟子，也是臨濟宗人，也曾在明安禅師座下盤桓，深達曹洞宗的宗旨。明安禅師八十歲那年，感歎無人可繼曹洞宗的法席，便將傳法的信物托付給法遠禅師，請他幫助物色一個合格的曹洞宗繼承人。明安禅師圓寂後，又過了好多年，法遠禅師發現了一個能夠深契曹洞宗旨的合格人才，他就是投子義青。浮山法遠禅師是禅宗的碩德，享譽禅林的“九帶”，就是浮山所作。我們在這裏不能扯得太遠，但由于前面講“日面佛，月面佛”時提到過遠錄公年輕時的一則公案，所以在這裏重提，以便使諸位對他有個全面的了解。就像趙州禅師，人稱“古佛”，是禅宗史、乃至佛教史上著名的碩德。然而，在他早年跟南泉禅師學道時，也勘山下的庵主不得。能從“一向行令”的機鋒下透出，確實不是易事。
本公案中的定州來僧，在烏臼和尚一向行令的時候，並不像遠錄公年輕時那樣講：“忽遇出頭，又作麼生？”這僧至此便走出去，這正是明眼人的作略，走出去是表示“放過”。你以爲我落在開悟、成道等概念裏，你要“一向行令”啊，我已知道你是明眼祖師了，我若再糾纏(就像“百丈輸卻一半”公案裏那個僧人那樣糾纏)，不正是被你言中了麼？這時走出去“放過”，正當其時。這個公案到這裏也可以圓滿結束，可是烏臼和尚卻還是不放過他。爲什麼呢？因爲這僧好像是在“撐門拄戶”，他是不是仍堅持開悟、成道等概念呢，並沒有檢驗出來，還要再檢驗檢驗他。若他仍落在概念裏，就是沒有“落在實處”。《金剛經》雲：“若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即爲著我、人、衆生、壽者”。諸位，執著「我、人、衆生、壽者”還會是阿羅漢嗎？阿羅漢不起那樣的念頭，不作是念。不作開悟、成道之念，才是“落在實處”。
臼雲：“屈棒元來有人吃在。”僧轉身雲：“爭奈杓柄在和尚手裏。”
烏臼和尚還要再檢驗檢驗他，便說：“原來冤枉棒也有人吃啊！”只有懵懵懂懂的漢才吃屈棒，挨了棒還不知道是怎麼回事。這僧若沒有下文，就說明他不是明眼人。他若有下文，也就把他引回來了。這僧善能轉身吐氣，也不與烏臼和尚爭論，只是輕輕地轉身說：“爭奈杓柄在和尚手裏。”因爲你是這裏的祖師，縱奪、殺活的權柄在你手裏，所以任你擺布啊。言外之意：若我們倆換換位置，你也不得不吃屈棒。
臼雲：“汝若要，山僧回與汝。”僧近前奪臼手中棒，打臼叁下。
烏臼和尚是“大作家”，敢向虎口裏橫身，敢于橫身讓他咬，便說：“你如果想要杓柄，我就把這根棒回送給你。你不是說因爲杓柄在我手裏，你才不得不吃屈棒麼。那好，我就把杓柄送給你，看你如何處置。這僧倒也不客氣，你送給我，我也善用。便奪過烏臼手中的棒，打了烏臼叁下。這叫“賓主互換”，本來烏臼和尚是主、定州來僧是賓，現在來僧是主、烏臼是賓了。若不是烏臼和尚這樣的大作家，也不敢輕易地把棒送給客人。若不是定州來僧這樣的明眼人，也不敢貿然地奪棒打山主。
臼雲：“屈棒！屈棒！”僧雲：“有人吃在。”
烏臼和尚挨了棒，便說：“屈棒！屈棒！”你這是棒頭無眼瞎打人，你行棒行的是屈棒。定州來僧說：“有人吃在。”你說屈棒，就有落處，有落處就該吃棒。打你打得正好，並不冤枉。
臼雲：“草草打著個漢。”僧便禮拜。
烏臼和尚說：“草草打著個漢。”今天碰上了一個漢子，打中了一個明眼人。這是說烏臼打來僧打中了，還是來僧打烏臼打中了呢？無論誰打中誰，都是烏臼和尚自己贊揚自己。我若無眼，豈能打中你這個明眼人麼？你若是個懵懂漢，我縱然道眼通明，也是“雙失”。幸好你不是懵懂漢，敢于奪棒打我，你也是打中了一個明眼人。
定州來僧的禮拜卻並非“平展”、並非“放過”，這一招最毒，所謂“陷虎之機”者是也。你是個能打中明眼人的大善知識啊，這就有落處了，你露出這麼明顯的破綻，我正好在這癢處撓一撓：你是善知識，我向你禮拜了。這時烏臼和尚若“據坐”——穩穩地坐著受禮，那就被這僧頂死了。不要忘了現在杓柄在這僧手裏。
臼雲：“和尚卻恁麼去也。”僧大笑而出。
烏臼和尚自有轉身之處，卻稱這僧爲“和尚”。在叢林裏，和尚這個稱呼不是隨便誰都能承當的，只有主持道場的大祖師才擔當得起。你向我禮拜，想借機頂死我啊，我能識破你的機鋒。現在杓柄還在你手裏，你卻向我禮拜，就恁麼去了麼？
定州來僧大笑而出，這才是“平展”、才是“放過”。你的機鋒我知道，我的機鋒你也知道，這多麼好笑啊！這個道場是你的，正應該你坐，你當之無愧。現在我把杓柄還給你，我還是出去的好。大笑而出——正好圓了這個公案。
臼雲：“消得恁麼！消得恁麼！”
《證道歌》雲：“四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得”。消得，就是消受得了。若消受得了，“了則業障本來空”：若消受不了，“未了應須還宿債”！大祖師可不是輕易能打的，若“消不得”，打大祖師罪過彌天！現舉一則“消不得”的公案：
慈照蘊聰禅師，得法于首山省念，是臨濟宗的碩德。在他住持襄州的石門道場時，襄州太守爲泄私憤，把他抓去鞭打、羞辱了一番。放出後，衆僧出寺迎接，在路上相遇。首座趕向前，問訊說：“太守無辜屈辱和尚如此……”慈照禅師以手指地，說：“平地起骨堆！”意思是：本來沒事，是他故意找茬。誰知隨禅師所指之處，平地竟湧起一堆土。太守聽到了平地湧土之事，心驚肉跳，但卻不知忏悔，竟派人把那堆土鏟平。鏟平後不久，土又湧出，與未鏟前一樣。後來，太守全家都在襄州慘死，這樣的報應也不過才是“華報”，死後的“果報”慘不忍言也！
烏臼和尚稱贊定州來僧“消得恁麼”，不僅僅是稱贊這僧，同時也是自贊：我若不是能看清對方，豈敢輕易地就把杓柄與他。縱觀坐道場的大善知識，有幾個敢像我這樣在虎口裏橫身讓他咬！這則公案就到這裏。下面是雪窦禅師爲這則公案寫的頌：
呼即易、遣即…
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