..續本文上一頁所以龐居士的女兒龐靈照說：“饑來吃飯困來眠。”這是真正到家人語。在這之前，她父母各頌了一首偈子。龐居士先頌說：“難、難、難，十擔麻油樹上攤。”意思說，學佛修道很難很難，就像將麻油往樹上攤，攤得上去嗎？ 才攤上去油就流下來了。爲什麼難呢？ 因爲修道人曆劫多生著相慣了，碰到什麼東西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很憂煩苦惱。其實境界都是假的，都是莫須有，都是空的，世人都不知道，認爲是真實的，追求執著不放。猶如穿著棉絮在荊棘林中走路一樣，東一碰紮上去了，西一碰也紮上去了。所以說學道是“難、難、難”，難得很啊！ 其實難嗎？ 不難，爲什麼？ 因爲我們本來是佛，不是把凡夫變成佛。你只要不迷于假的外境，心常凜覺，意常無守，你就成佛了！ 所以六祖說：“前念迷是凡夫，後念覺就是佛。”很快，很快！ 故此龐婆說：“易、易、易，百草頭上西來意！ ”意思說學佛修道沒有難處，容易得很。“百草”表示一切事物，在一切事物的“頭上”，意思即離開一切事物。即物而離物時還有什麼東西呢？ 心空無住是西來大意啊！ 也就是《金剛經》所說：“若見諸相非相，即見如來。”你們不要著在相上，離開相見，事事物物就是大道，有什麼難的？ 所以我們學佛成道不難，不要怕，因爲我們本來是佛！ 只要你放下，不著相，這了了分明的一念清淨靈光不是佛是什麼？ 所以這佛性不在別處，就在諸位面前放光啊！ 但是，龐居士與龐婆兩個人一個說難，一個說易，還有所住，未曾究竟。因爲我們的真智是一法不立，一絲不挂的。說難不對，說易也不對。所以他們的女兒龐靈照說：“也不難，也不易，饑來吃飯困來眠！ ”就是掃去這難易之迹，歸于無住。你肚子餓了吃飯，困來睡覺就是了。放任自在，安然受用，才是天真佛啊！ 有的人說成道了，就可以不吃飯不睡覺了，如果你還吃飯睡覺，大概你還沒成道。其實錯誤了。只要我們吃飯時不作吃飯想——終日吃飯沒有咬著一粒米；睡覺時不作睡覺想，盡管睡得呼呼響，還是了了分明，不是幻夢顛倒就是了。這事只有自己知道，所以說“如人飲水，冷暖自知”，“有道無道，自己知道”。而不是常坐不睡才成道。六祖說得很好：“生來坐不臥，死時臥不坐。”你生的時侯坐著不睡，你死的時侯就倒在那裏不能坐了。“一具臭骨頭，何爲立功過？ ”一具臭皮囊有什麼功，有什麼過呢？ 假如立功過的話，功過在心而不在身。泯絕功過，處處自在才是佛，處處拘謹了，著相了，那你自討苦吃，不是佛！ 所以成佛要成活佛，要能起妙用，得真實受用。不是坐在那裏動也不動就能成道的，坐在黑山背後是不能成道的。
我今天講這些公案就是幫助大家，用古人的用功過程和悟道因緣來對照一下，反證自己的功力，從中找出差距，吸取經驗教訓，用以提高自己，由法身邊而向上，進而圓證菩提。所以對我們幫助很大。現在我來講第一則公案，題目叫《聖谛第一義》。
第一則 聖谛第一義
佛教中有“真谛”、“俗谛”的義理，“谛”就是真理的意思。真谛明空，俗谛明有，真俗不二是聖谛第一義。這是教家窮玄極妙處。教家在精研教理時，把教分爲五類。一是小乘，二是大乘。大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。小乘爲有義，有法可修，有道可成，有涅 可證；大乘始教，從有入空，爲大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切衆生悉具佛性之義；大乘終教爲漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義；大乘頓教，以頓徹理性，當下明心爲教，乃即空即有義；大乘圓教俱赅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即“說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界”也。教家持論教義，先講真谛、俗谛，就是先明空、有之義。最後才講第一義谛，那是最高的——空亦不可得，有亦不可得，非空非有，即空即有的上乘義理。因此是教家最高原則。這是公案中梁武帝問達摩大師的問話，集結者就拿它作爲本公案的題目。
達摩祖師到中國來，第一個就是去看梁武帝。梁武帝是我們中國信佛的第一個皇帝，他是蕭何的第二十五世孫( 蕭何是漢高祖劉邦的丞相) ，名字叫蕭衍，他度很多人出家爲僧，建塔、造寺、塑像裝金，自己還披袈裟上座講《放光般若經》，人稱佛心天子。所以達摩第一個去看他。但梁武帝不是上上根器的人，而禅宗只接上上根人，中下根人就難以接受，因爲它全憑自己極強的智慧打開本性，根器較差就難于語下開悟。
帝問：如何是聖谛第一義？ 摩曰：廓然無聖！
梁武帝一見達摩，就把這教下最玄妙的極則問題提出來問：聖谛第一義是怎麼一回事？ 考考達摩，看看這位聖僧答得對不對。哪知這天下衲僧跳不出凡、聖、真、俗的圈缋，到大宗師手裏，輕輕一捏，便粉碎無余。達摩應聲答道：“廓然無聖！ ”我們如在這句話下薦得，便歸家穩坐，饑來吃飯，倦來打眠，自在受用，不用在這裏分是分非，說長道短了。其或未然，請聽葛藤。“廓然”，乃像虛空一樣遼闊，廣大無邊，清虛靈明，不動不搖也。這是暗示我們的心性猶如虛空一樣，遼闊虛明，清空廓徹。“無聖”，這裏面既像虛空一樣的靈明廓徹，一樣也沒有，當然沒有聖，也沒有凡了。但須注意，雖然一切沒有，這知道沒有的是誰？ 達摩大師把這無法形容、比擬的妙明真心巧妙地和盤托出給梁武帝看。可惜俏媚眼做給瞎子看。武帝只知持論教義，說凡道聖而不明心性。不知道這說無的是誰，道有的又是誰，而當面錯過。禅師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛藤，齊根斬斷，直下指點你見性。一切衆生本具如來智慧德相，只因迷于聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心猶如遼闊的太虛空一樣，哪裏有聖有凡？ 就在這一切無有，根塵脫落時，回光一瞥，猛著精彩，即見本來！ 諸位，參禅已打開本來的人知道，當修法修到相當時刻，忽然卒地折、爆地斷，打開本來時，內而身心，外而世界，一齊消殒無余，哪裏有聖人——佛、菩薩？ 又哪裏有凡夫——張叁李四？ 雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道沒有的是誰？ 就是達摩祖師當時指點梁武帝見道的“廓然無聖”的妙明真心啊！ 假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見才能入道。但禅師不能像我們這樣滔滔不絕地打葛藤，他只在節骨眼上點示你一句，你如能當下醒悟承當就是了。如點你還是不知道，那非但辜負了師家，也辜負了自己。殊不知，我們的本性廓然無物，一樣東西都沒有的。雖然無有一物，但了了分明，非同木石，這就是妙明真心。我們修法，千萬別著相，不要以爲有什麼可得，假如要什麼東西——要神奇、玄妙、神通等等——那就大錯特錯了！ 尤其初見性的人是素法身。素者是無花色之謂，是沒有什麼玄妙奇特的。千萬不要以爲沒有神通發現而不認法身，錯過見性的良機。正當打開時，是無所見，無所聞，無所住，一物都沒有的曆曆孤明！ 這是最要緊的千鈞一發時機！ 學者如不瞥地，錯過這段光景，那就白費功夫了！ 所以我們說，盡管你前後際斷——就是前念已斷，後念未起的真空刹那——也不一定見性，爲什麼？ 當這時如果你不認識，錯過了這段光景，豈不前功盡棄？ 如果在這時候一把抓住它……嗳！ 你們要問抓什麼東西？ 用手拿住它嗎？ 不是的，這裏沒有手，也沒有東西，抓個什麼？ 這個抓是當這瞥然即逝的千鈞一發時機，靈光一瞥而神會醒悟的意思。這在宗下，叫“ ”的一聲，轉過身來，觌體承當，就是認識本性開悟了。千萬別以爲有一個東西，被擒住了，抓住了，那就錯會了。
所以，達摩祖師說“廓然無聖”，是要梁武帝跳出有、無、凡、聖的窠臼而當下見性。而梁武帝呢？ 是著相的人呀，你說廓然無聖，連聖也沒有豈不落空？ 可人家說你是聖人呀！ 你怎麼說聖人也沒有呢？
于是帝繼問曰：對朕者誰？ 摩曰：不識。
梁武帝在有“聖”上著眼，而忽略了最重要的“廓然”二字“所以接下就問：“對朕者誰？ ”以爲這下子抓住了要害，你說“無聖”，那麼，站在對面的是誰？ 人家說你是聖人，若無聖，你又是誰呢？ 看你怎麼抵對！
這句話有兩重意義，一者站在我對面的是誰，二者和我對話的是誰？ 梁武帝的本意只是第一重，站在我對面的是誰？ 但在宗下就不這樣，而是取第二重，問這能對話的是誰？ 就像我們現在參禅問：念佛是誰？ 拖死屍的是誰？ 講話是誰？ 聽話又是誰？ 這個“誰”就有分量，像是問話，卻是直接指示你見性。這句話不這麼好答，不是見性人，就不免眼目定動，手足無措，不知落處。但是達摩祖師是大宗師，他明知你是第一重問義，死馬權作活馬醫，強作第二重問義答道：“不識。”達摩祖師這句答話真疑殺天下人，你是悟道宗師，怎麼說不識？ 是真不認識？ 還是假不認識？ 不是！ 不是！ 在認識不認識上著眼都不是。有一位禅師說得好：缺齒胡僧拿泥彈子到震旦鬥寶，被梁武帝“是誰”這骊珠寶光一照，逼得他退避叁舍，慌說：“不識。”這“不識”二字，如棉裏針，一捏就刺手。從表面看，似乎是不認識，但實際是直示真心酬對他是誰的“誰”字。這能問和能答的東西，有相可見嗎？ 有能所相對嗎？ 無相無能所，有誰認識誰呢？ 當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰？ 譬如我們二人相對有認識不認識之別，現在只是一個絕對真心，沒有識別的物件，所以說“不識”。這個“不識”有如千鈞之重，如會得，則當下悟去；如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。或者有人說：“認識對呀，認識就是認識佛性呀！ ”不對！ 正當打開…
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