..續本文上一頁時是不能起念的！ 那時能所雙亡，什麼都沒有，若起一認識之念，則被它影子所惑，失去開悟的良機。況且本性既無相，也無聲，又認個什麼？ 再進一步說，徹悟的人，空卻一切，心無所住，見猶不見，如有所重，著在性上，即成窠臼。宗下謂之聖墮，便不爲見性的人了。比如靈雲禅師見桃花開悟後，洪覺範頌雲：“靈雲一見不再見！ ”爲什麼不再見呢！ 原來靈雲祖師參禅，參了叁十年不開悟。有一年春天，桃花開得正好的時候，他打開山門，蓦見千萬叢桃花開得如火如荼，宛如一片香火海，當下身心脫落，塵識皆消，豁開本來面目。說偈雲：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直到如今更不疑。”請看，古人用功，多麼懇切，叁十年如一日，孜孜參究，一旦時節因緣到來，一觸即發，打開玄關識鎖，親證本來。現在的人如也能與麼孜孜不倦地精神修習，何患不即生成就！ 後來玄沙評論雲：“谛當甚谛當，敢保老兄未徹在。”爲什麼說他未徹呢？ 因爲還有一個“見”和不疑在！ 尾巴未淨，所以不徹。這是教導參學人，于參悟時，只時到神知，而不可住在“性”上。後來洪覺範爲之挽救雲：“靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。”就是說，一見之後，不再著在“見”上了，盡管有紅的白的桃花現前，也不再著桃花之見了。也就是說不再著在性上而泯去開悟之迹了。見性的人就是如此胸懷坦蕩，無所住著。所以達摩祖師說“不識”，就告訴他真心無物，何有相對？ 這裏沒有誰認識誰的。
帝不契，達摩遂渡江至魏。
梁武帝雖信佛，但般若根器很差，不知達摩在點示他，還以爲達摩祖師真正不認識，沒有什麼本事。所以“帝不契”，話不投機半句多，他就不睬達摩回後宮去了。達摩祖師呢，你不睬我，我也無法度你。因爲禅宗是接上上根器人的，要悟當下悟，不是拖泥帶水的說教。在兩叁句問答之中，語不投契，只有另找門路，所以“達摩遂渡江至魏”了。不是有達摩“一葦渡江”的故事麼？ 達摩踏著一根蘆葦就渡江到魏國去了。
帝後舉問志公，志公曰：陛下還識此人否？ 帝曰：不識。
這梁武帝回到後宮去問寶志公。因爲梁武帝面前有兩位大師，一個是傅大士，一個是寶志公禅師。這兩位大師都是從兜率天宮下降來度梁武帝的。梁武帝就把這段公案( 與達摩祖師的對話) 告訴寶志公。志公就問梁武帝，你還識得達摩嗎？ 帝曰：“不識。”這裏梁武帝也同樣說不認識，和達摩祖師說的“不識”，是同是別？ 諸仁還知麼？ 這裏面大有文章在！ 達摩祖師所說的“不識”，不是認識不認識，而是把真心活潑潑地全盤托出給你看，指點你當下見性；而梁武帝說的“不識”呢，只是我們世俗所說的不認識而已。但是在宗下如問你二個“不識”是同是別？ 你像上文這麼回答，就要吃棒。要怎麼答呢？ 父母所生口，終不向你道！
志公曰：這是觀音大士，傳佛心印。
志公說，這個達摩是觀音大士，前來傳佛心印的。佛的心印就是我們的自性，以心印心，叫你當下見性。不需要像我們現在要修什麼法，要打多少坐。他只說一句話，在節骨眼上一點，叫你當下豁開正眼，明見本性，叫單刀直入，很快很快。但是現在這個末法時代，修道人根機鈍了，像一把刀不快了。不要說一點，千點萬點也點不開。
豁開正眼就是打開般若，這是任何一宗都切切需要的，沒有智慧絕不能成道。或許有人說修淨土宗不要吧！ 不然！ 假如不要，爲什麼淨土功課每一次最後要念一聲“摩诃般若波羅密”呢？ 假如沒有智慧，怎麼能看破世上的一切色相而放下這世界往生西方呢？ 好多修淨土宗的人到最後生不到西方，就是因爲無有智慧，看不破這個生于斯、食于斯、所有親朋好友都在這裏的娑婆世界，放不下，舍不得離開，而不能去。假如明白所有妻財子祿都是夢幻泡影，舍得放下，那就千修千人去，萬修萬人去了。
志公說觀音大士傳佛心印。觀音大士太慈悲了，處處聞聲救苦，加被一切衆生，離苦得樂。因菩薩與此世界衆生緣深，所以釋迦佛臨圓寂時，托付觀音菩薩照顧娑婆世界的衆生使大家免遭苦難。《法華經·普門品》就是宣說菩薩的偉大、願深、慈祥、德隆與功力深厚的。大家稱念“觀世音菩薩”、“觀世音菩薩”……非但不論什麼樣的障難災殃都能化爲烏有，連一些不順遂的事也都能消除。我們要努力修行，不要辜負佛菩薩的恩典。修成之後，還要代佛菩薩來宣揚、說法，接引後進，使佛法振興起來，使大家都能出離苦海。
帝悔，遂遣使去請。
梁武帝聽志公禅師說，這是觀世音菩薩，來傳佛心印的，而自己不認識，怠慢了他，讓他走了。梁武帝深悔自己無狀，輕慢了達摩，使他悄然離去，所以要差他的使臣去把達摩祖師請回來。
志公曰：莫道陛下發使去請，阖國人去，他亦不回！
寶志公說，不用說你陛下遣一個使臣去請達摩祖師回來，就是你把全國人發動去請達摩，達摩祖師也不回來了。這爲什麼呢？ 因爲達摩祖師是來傳佛心印，度有緣衆生的，不是來受你供養的，你根基不相當，就無福接受禅門的法寶。宗下所謂：“不是知音，徒勞側耳。”他更不需要名譽，只要得一個半個開悟之士能接法，紹隆佛種就是了。所以達摩祖師是“牢籠不肯住，呼喚不回頭”。他是再也不肯回來的。達摩祖師渡江至魏後，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大師，徹悟心源而傳法。其余在他名下的人也很多，但是他們只得禅宗的皮、肉、骨，而不能得髓。所以達摩祖師只傳神光一個人做第二代祖師。達摩原以爲梁武帝是中國信佛的皇帝，大概有相當的根基，哪曉得這皇帝不行，只在名相上著眼，不是上上根人，不能傳付，所以不辭而別。那麼，學禅這麼難，值茲末法時代，豈不要斷絕佛種嗎？ 不！ 末法時代也有正法根器人，廣大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘揚，禅門是會興隆的。因爲有佛、菩薩的偉大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝于茲、夕于茲，流連于茲、顛沛于茲，不斷地前進，自有水到渠成之日。假如疑疑惑惑地在這裏猜疑，我能行嗎？ 佛菩薩會加被我嗎？ 恐怕業障重不成功吧？ ……那就壞了！ 因爲一疑惑力量就不足了，修起來就打“格頓”，不能奮勇地一往直前、奮鬥到底完成艱巨偉大的任務。只要我們信心足，不怕路遠險阻，把全身力量撲上去奮力前進，就一定能排除艱難證成大道！ 上面說過，我們于悟道後，不是一悟就休，還要好好地保護它，長養它，把習氣除盡，猶如嬰兒成長爲大人了，那時候才能隨心所欲放手空行。于初悟時不保是不行的，怎麼保呢？ 一面上座養定，一面在日常事務中磨練培養，既不住空，也不住有，一切隨緣，任何工作都能做，雖做而不著做，毫無愛惡之心。宗下所謂：“于心無事，于事無心！ ”終日忙碌，而心中無事；心中無事，而不妨終日忙碌是也。假如做事時被事做了去，那就不行，要趕快拉回來，放下來，勤于覺照，精于鍛煉；假如自覺力量不夠，那就要多打坐。爲什麼呢？ 因爲打坐能培養定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不夠，在境界中鍛煉的時候，一渾就渾掉了，被境界拖著走了，落于悟後迷，就不行了，這是最重要的關鍵。
複次，剛剛打開本來時，是沒有什麼奇特的。修行人往往不識，以爲沒有什麼神奇，不是自性，而忽略錯過，哪知這靈妙真心是一絲不挂、一法不立的絕相妙體。初見性時，習染尚在，只是素法身，一無所有。須待修者于識得後，勤于磨練，將無始曠劫的妄習消盡，方能顯發神用。故修行人須弄清修行的次第，千萬不要因暫時未發神通，不敢承當而錯過開悟的良機，更不要因自己不識而以訛傳訛，贻害他人。其實開悟見性並非難事，因爲這妙明真心不在別處，鎮日在各人自己面門放光，無有絲毫離異，只是人們迷相著境忽略不識罷了。
傅大士《傳心頌》雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。”你看說得多少明白清楚，從這裏悟去，多少慶快。再向別處去尋，找到彌勒佛降生，也無有是處。
或有人說，保甯勇禅師昔曾說過：“從此偈瞥地者固多，但錯會者也不少。”還有玄沙禅師也曾評論此偈說：“大小傅大士只識個昭昭靈靈。”恐怕此偈有毛病，不確切吧？
我不禁笑答道：此偈說得如此親切明白，雖下根人亦能聞之悟得。既能從此會得，爲什麼有錯誤呢？ 又錯在哪裏呢？ 保甯勇未曾指出，使後來人疑窦不少，我今不妨補敘出來，爲諸君祛疑。蓋錯者不在此偈，而在會的人魯莽，以爲即此能言會道、舉手投足的，便是自己天真佛。猶如有人錯解了《圓覺經》那段精辟經文“知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次”一樣，以爲覺了便成佛，不須再用功精修，勤除妄習，保護本真，以達不動究竟之地。哪知這才是始覺，不是本覺，尚須依于本覺，勤苦修習，如子依母，子母相合，融爲一體，始成大覺。豈可得少爲足，自以爲是，不改舊習任性非爲，著境住相，將一尊大好的天真佛，仍舊墮落在六道輪回裏，豈不大錯，豈不冤屈？ ！ 而玄沙禅師說的昭昭靈靈呢？ 這妙明真心原本昭昭靈靈，不是起心動念有意地去昭昭靈靈。假使有一點著意就不對了，比如明境高懸，自然朗照，不是用力不用力，有意不有意而照。只在你自然而然，不費絲毫力，現現成成，任運而用，既不住執它，也不認著它便是。不是硬要把這昭昭靈靈打殺、磨滅才是。而且這昭昭靈靈任你怎樣用力打，用力磨，也打殺不得，磨滅不得，而且愈打磨愈昭昭靈靈，更不是離此昭昭靈靈別求一個道理才是。
有人雖修行多年而不悟者，都是爲自己所瞞，以爲發神通才是，而不知所謂神通者，就是日常動用。若不是神通怎會說話、工作？ 怎會穿衣吃飯？ 又怎會嬉笑怒罵？ 在在處處都是它的神用而不自知，偏偏要…
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