..續本文上一頁個奇特，自遭敗屈，豈不冤苦？ 有些人自己不識，甘願在苦海中頭出頭沒也只罷了，還要贻害別人，說未發神通爲未開悟，開悟的人是六通俱全的。他哪裏知道悟道在先，發通在後的序次。《大日經》雲：“菩薩住此( 即見道位) 勤苦修習，不久即五通齊發。”悟道後還需經過一番打磨，將曆劫多生的妄習消盡，方能顯發神通。
所以我們修行人，不要自暴自棄，于初打開時，識得它，當仁不讓，敢于承當。不爲神通奇特所淆惑，然後勤于保養，盡除妄習，不久將來，自然神通大發。又因修行人根機各各不同，也有先通後悟的，但現在這種人並不多見。現在有些特異功能的人，也沒有經過修行，就有了神通，這是報得的神通，是暫時性的，過後就慢慢地消失了。我們佛教所說的神通有好幾種：有報得的、修得的、證得的與依得的種種不同。修得的，是用一種法專修一種通，密宗修神通的法就很多；依得的是依靠外來的助力，如神、鬼、妖等而得的通。但這些都不究竟，一口氣不來就沒有了，沒用處，還是在生死輪回中，不出苦海。只有證得的通才是真正的通，那是我們見性人經過事上的磨練，消盡了習氣，恢複了本性的功能，煥發出來的無窮無盡的神通，它是永遠不會磨滅的，而且盡管妙用無邊而不著神用，鎮日如癡如呆相似，誠所謂大智若愚者也。
後來雪窦禅師就此公案頌雲：“聖谛廓然，何當辨的？ 對朕者誰？ 還雲不識！ 因茲暗渡江，豈免生荊棘？ 阖國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，匝地清風有何極？ ”師顧視左右雲：“這裏還有祖師麼？ ”自雲：“有！ 喚來與老僧洗腳。”
圜悟勤禅師雲：“大凡頌古，只是繞路說禅，拈古大綱，據款結案。”雪窦頌此公案，劈頭便道“聖谛廓然，何當辨的？ ”這就說明寥廓如萬裏無雲晴空一般底一真法界——聖谛，是一絲不挂、一法不立的絕對真心，如何容你計較思量，分是分非，辨得辨失！ 到這裏，直饒鐵眼銅睛也摸索不著，豈可以情識蔔度辨得？ 雲門雲：“參禅到緊要處，如擊石火、閃電光，不落心機意識、情塵意想。計較生時，鴿子早過新羅( 今名朝鮮) 了也。”所以雪窦說天下的衲僧何當辨的？ ！
“對朕者誰，還雲不識。”這是雪窦重重爲人處，上面說聖谛廓然，一法不立，是無相對的絕對妙體，既是絕對的妙體，有誰識誰呢？ 雪窦重在這裏恐人磋過“廓然”，提醒衆人道：“還雲不識。”著個“還雲”二字，就是警告大衆廓然中連聖也沒有，還有識與不識嗎？ 白雲端禅師曾有頌雲：“尋常一箭落一雕，更加一箭已相饒。”這是古人老婆心切處，重重爲人，不惜渾身落草。到這裏整個公案已頌畢。
但雪窦爲慈悲故，再將這公案的事迹頌出：“因茲暗渡江，豈免生荊棘？ ”達摩本爲人解粘去縛，刈除荊棘而來，因何卻道生荊棘？ 蓋非但修道人紛紛討論這則公案的是非得失，即至而今廣大的參玄人也無不爲之辨得辨失，所以圜悟勤說：“即今諸人腳下已草深數丈。”
“千古萬古空相憶。”是的，自此公案延衍至今，道中人無不爲梁武帝惋惜，又無不思念達摩。武帝于達摩圓寂後，自撰碑文雲：“嗟夫，見之不見，逢之不逢，今之古之，怨之恨之！ ”圜悟勤著語雲：“太煞不丈夫，諸仁還知麼？ ”又道：“達摩在什麼處？ 諸人還見麼？ 一落思量，早磋過了也。”
雪窦恐人著情見，所以撥轉話頭，出自己見解昭示後人道：“休相憶，匝地清風有何極？ ”識得自己腳跟下的立處，即時時與達摩和雪窦把手同行，用何尋思憶念？ 因此妙明真心不在別處，即在各人自己面門放光，尋常之極，猶如鋪天蓋地的清風，人人都受其吹拂，人人都受其薰育，人人都以之成就各種事業，有什麼高不可攀、登峰造極之處呢？
最後，雪窦恐人迷戀祖師，依倚祖師，不自省，不自立，著在這裏，便如靈龜曳尾，自掃行迹一般，更出方便爲人，顧視左右問道：“這裏還有祖師麼？ ”自應雲：“有！ ”更自雲：“喚來與老僧洗腳！ ”雪窦禅師爲什麼這樣毀損祖師威光呢？ 因妙明真心是無師智，無依倚，無所知，無名貌，你喚作什麼？ 一有所立，一有所著，早磋過了也。
複次，天上天下無一物不是它的顯現，無一法不是依它而立，你喚它作祖師？ 著在這裏得麼？ 如僧問黃檗，大唐國裏還有禅師麼？ 黃檗雲：“不道無禅，只是無師。”即此意也。
我們修行人應從此公案中吸取教訓，初須知有，更須綿密保護，此是初善；次須放任，不守住它，此是中善；末後連不守之心也無，此是後善。望諸仁珍重！
第二則 趙州至道無難
在上一講中，我已把第一則公案——聖谛第一義，作了發揮性的講述。講是講過了，但禅不在語言文字裏，諸位還須透過義理名相，直會自心始得。那麼，如何是禅宗的根本宗旨？ 祖師又是如何方便接人的？ 我人應怎樣體取？ 如果諸位仍未理會得，且聽我再扯第二則葛藤——趙州至道無難。
趙州是唐末禅門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人談玄說妙、言機論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語接人，如“庭前柏樹子”、“狗子無佛性”、“吃茶去”等話，以接來者，形成了獨特的“趙州門風”。此等言句，看似平常，無甚奇特，但內蘊深長，猶如棉裏針，著不得，捏不得，一著一捏即傷身刺手。此老能如是平易自如地橫拈豎弄、逆行順行得大自在，蓋他計較已盡，爐火純青，才能由濃而轉爲平淡。
我們學禅修道，先須有悟由，而悟由的關鍵在于善知識的開發。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禅師時，一日問南泉：“如何是道？ ”南泉指示說：“平常心是道。”這“平常心”叁字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不來時，軀殼尚在，怎麼不會言笑運動？ 龐居士悟道偈雲：“日用事無別……唯吾自偶諧，神通與妙用，運水與搬柴。”可見舉凡嬉笑怒罵，謦颏掉臂，無一非真心妙用，只是世人迷于色相而不自知罷了。次就字面說來，平者不曲，常者不斷，禅者之心如能做到時時平直無曲，處處相應不斷，那當體呈現的光明與自在的妙用，也就是道了。這樣也將就說得過去，但非宗門的正說。
但此道又在何處？ 是否可以通過某種方法去證取？ 因此趙州又問：“還可趣向否？ ”南泉答道：“擬向即乖！ ”意思說，如意有擬議，心有趣向，即與道相背，怎能悟道？ 蓋大道無形，大音希聲，無可擬向攫取，息念即昭昭在前，生心即爲影遮，故無可趣向也。可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認爲有實法可得；修法用功時，又以爲有聖境可取。紛紛爲趣向忙碌，徒自辛勞，甯不冤苦？ ！ 其實，道本現成，不屬修證，而且人人不二，就看你迷不迷于色相。因此古德講：道在悟而不在修。
那麼，不用思想去擬議，怎麼知道是道呢？ 故趙州又問：“不擬爭知是道？ ”
南泉答道：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？ ”
大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不挂，了了分明，妙用無邊。有知則頭上安頭，面目全非；無知則如木石，不起妙用。就宗說來，不屬知，乃官不容針；不屬不知，系私通車馬。既知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失呢？
趙州在南泉指示下，悟明禅理。我們學佛修法的人，也應如此。以理明心，以心顯理，時時處處以平常心而應緣，那麼道即在其中矣。
在未講公案前，我們先講圜悟勤祖師的垂示：
“乾坤窄，日月星辰一時黑。”
乾坤就是天與地，天地是一念心的顯現。乾坤窄，就是指我們的心量狹窄。我們學佛的人心量要大，才能于事無住，安然入道。假如心量狹窄，就常與事物粘纏不清，放不下空不掉，與道就不相應了。爲人的心量如何，對修道的成敗大有講究。有很多沒有修法的人，他們也不知道信佛，平時就是心情豪放，慷慨激昂，樂善好施，不造諸惡，到了臨命終時，同樣也能預知時至，清清楚楚地安排後事，潇潇灑灑地走了。反過來，有些信佛修法的人，要死時，非但不能預知時至，反而痛哭流涕，悲傷得舍不得走。這是什麼緣故呢？ 因爲前者心量廣大，慷慨豪放，提得起，放得下，雖不信佛，但與道契合，如止水生光，心明慧生，故能預知時至；而後者心量狹窄，處處計較，事事擺在心上放不下，雖然信佛、念佛、持齋打坐，但心不明慧不生，如何能預知時至而潇灑往生呢？ 心量狹窄的人，臨死預知時至也不能，遑論了道成佛！ 所以說“乾坤窄，日月星辰一時黑”，一切都完了。圜悟勤接著說：
“直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。”
心量狹窄的人，縱然遇到明師，就是棒如雨點、喝似雷奔般的與他撤困，也當不得向上宗乘事——不會開悟的。
這爲什麼？ 德山棒、臨濟喝是宗下出名的接人手法，能使學人棒頭明心，喝下得旨。既有如此妙用，爲什麼又當不得向上宗乘之事呢？ 蓋學人心量狹窄，就事事擺在心裏，牢不可拔，任你怎樣棒喝與其撤困也無濟于事。譬如我們說業障本來空，你們在禅堂裏似乎承當認可“業障本如空花水月，非爲實有”，心裏輕松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事，心裏不免又變得沈重起來，覺得業障重了。這就是住在相上的心太厲害，執著心太重了。雖然在禅堂裏受了些微的般若薰陶，但薰不動執著的老根子，還是爲這莫須有的業所障礙。殊不知所謂業障者，就是心動住相，造業受報。而一切事相都是真心所顯現的妙用，皆是影子，根本沒有實質。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”哪裏有真實的事物？ 物境既不可得，你還愚癡地執著它幹什麼？ 心空境亡，業障就無立腳之處了。宗門雲：“了則業障本來空。”相反，你執爲實有，粘著不放，就變成“不了應須…
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